Κυριακή 16 Ιουνίου 2019

Ταπείνωση είναι να καταλάβεις ότι ΔΕΝ ΕΙΣΑΙ ΤΟ ΕΓΩ ΣΟΥ Εικόνα από τον π. Ανδρέα Κονάνο



Ταπείνωση δεν είναι να πατάς το εγώ σου, να το συνθλίβεις,
και να νιώθεις ένα απαίσιο άτομο.
Όσο κάνεις κάτι τέτοιο, τόσο το γιγαντώνεις το εγώ.
Το ΄χεις παρατηρήσει;

Ταπείνωση είναι ακριβώς το αντίθετο:
να καταλάβεις ότι ΔΕΝ ΕΙΣΑΙ ΤΟ ΕΓΩ ΣΟΥ,
μα κάτι πέρα απ' αυτό, πίσω απ' αυτό.
Κάτι που λάμπει αληθινά, και γι' αυτό λάμπει ταπεινά.

Το εγώ, είναι η επιφάνεια, που μας δίδαξε ο πολιτισμός,
η αγωγή μας, οι γονείς μας κλπ.
Έμαθε το εγώ μας από τη μικρή μας ηλικία:
πάρε πτυχίο για να αξίζεις,
παντρέψου για να μη σε σχολιάζει η κοινωνία,
βάλε λίγο άρωμα να κάνεις εντύπωση.

Όλα αυτά είναι το εγώ.

Όλα αυτά, δεν θέλουν συντριβή.
Μα κυρίως να καταλάβεις
την απάτη και τη θέση τους: είναι η επιφάνεια.

Εσύ κι εγώ κι όλοι μας, είμαστε ΠΙΣΩ απ' όλα αυτά.
Η ψυχή είναι το βάθος της ύπαρξης,
εκεί που δεν υπάρχουν τα καλά και τα άσχημα του κόσμου αυτού,
μα η μεγαλειώδης και ταπεινή σφραγίδα του Θεού.

Ρώτα τον εαυτό σου: τι είμαι στ' αλήθεια;
είμαι το ύψος μου; το χρώμα των ματιών μου;
η ομορφιά του προσώπου μου; τα ρούχα που φορώ;
η αξία ή η απαξία που μου δίνει ο κόσμος;

Πάντως, το σίγουρο είναι ότι νιώθουμε σπουδαίοι ή ασήμαντοι,
για λάθος λόγο τις πιο πολλές φορές.
Και οι διορθωτικές κινήσεις μας, είναι κι αυτές λάθος.
Και το αποτέλεσμα, ομοίως λάθος.

Χτυπάμε αυτό που απλά πρέπει να προσπεράσουμε,
χαϊδεύουμε αυτό που είναι απλά ένας πρόσκαιρος μανδύας...

Το θέμα είναι να κάνεις αυτό για το οποίο γεννήθηκες,από τον π. Ανδρέα Κονάνο



Κάποιοι πονούν γιατί δεν παντρεύτηκαν ακόμα,
κάποιοι μετάνιωσαν που το 'καναν,
και νοσταλγούν τις μέρες τις παλιές της ησυχίας.

Όποιο δρόμο κι αν πάρεις,
θα περάσεις πολλές χαρές κι πολλές λύπες.

Δεν υπάρχει το καλύτερο και το χειρότερο.

Το θέμα είναι να κάνεις αυτό που αγαπάς πολύ,
αυτό για το οποίο γεννήθηκες,
αυτό που όταν το κάνεις, θα μεγαλουργήσεις.
Κλίση το λέμε, με μια λέξη.

Ωραίος ο άνθρωπος ο αναπαυμένος στο δρόμο που βαδίζει,
που δεν κοιτά δεξά ζερβά, ούτε αληθωρίζει.

Αλλά κοιτά να φροντίζει
για ν' ανθίσει το δικό του λουλούδι,
να καρπίζει ο δικός του κήπος.

Κι όλοι στο τέλος, κάπου θα συναντηθούμε.
Στο μεγάλο Ωκεανό...
Απέναντι.
Εκεί, όλοι, ένα.

Αν είχαμε την Αγία Γραφή όπως το κινητό μας...


Αναρωτιέμαι, τι θα γινόταν αν μεταχειριζόμασταν την Αγία Γραφή όπως το κινητό μας τηλέφωνο;
-Αν θα την κουβαλούσαμε μαζί μας παντού;
-Αν θα γυρνούσαμε πίσω να την πάρουμε;
-Αν «σερφάραμε» σ’ αυτήν πολλές φορές την ημέρα;
-Αν θα τη χρησιμοποιούσαμε για να λάβουμε μηνύματα;
-Αν τη μεταχειριζόμασταν σαν να μην μπορούσαμε να ζήσουμε χωρίς αυτήν;
-Αν τη δίναμε ως δώρο στα παιδιά;
-Αν θα τη χρησιμοποιούσαμε, ενώ ταξιδεύαμε;
-Αν τη χρησιμοποιούσαμε σε περίπτωση ανάγκης;
Μήπως να το κάνεις;
-Ωωωωχ, πού είναι η Αγία Γραφή μου;
Α, και κάτι ακόμη. Σε αντίθεση με το κινητό σας, η Αγία Γραφή σας δεν πρόκειται ποτέ να αποσυνδεθεί, επειδή ο Ιησούς έχει ήδη πληρώσει τον λογαριασμό!

https://syndesmosagiaakylina.weebly.com/rimatazois.html


Οι 8 μακαρισμοί του σπιτιού


1. Μακάριο το σπίτι εκείνο όπου προσεύχονται, εκεί είναι η κατοικία του Κυρίου.

2. Μακάριο το σπίτι που δεν το αφήνουν για να συχνάσουν σε διεφθαρμένα ή επικίνδυνα κέντρα, εκεί μέσα θα βασιλεύει η χαρά.

3. Μακάριο το σπίτι όπου δεν εισέρχεται ούτε η βλασφημία, ούτε τα κακά αναγνώσματα, ούτε η ακράτεια, γιατί θα πληρωθεί από ευλογίες και από ειρήνη.

4. Μακάριο το σπίτι όπου ο ένας ανέχεται και εύκολα συγχωρεί τον άλλο, γιατί εκεί θα βασιλεύει η γλυκειά πνευματική γαλήνη.

5. Μακάριο το σπίτι που έχει στην πιο καλή γωνιά του την εικόνα του Χριστού και της Αγίας του Μητέρας, της Παναγίας, γιατί από αυτές ο καθένας θα αντλεί τη δύναμη για τον αγώνα της ζωής.

6. Μακάριο το σπίτι όπου καλούν εγκαίρως τον ιερέα πλησίον των ασθενών γιατί ο θάνατος θα είναι ευλογημένος.

7. Μακάριο το σπίτι όπου η κατήχησις, η ιερά Ιστορία και η ζωή των αγίων αναγινώσκονται, μελετώνται από κοινού, γιατί η πίστις θα παραμένει μέσα σ’ αυτό ζωηρή και πάντα φωτεινή.

8. Μακάριο το σπίτι, όπου τα παιδιά ακούουν και σέβονται τους γονείς και όπου βλέπουν σ’ αυτούς το παράδειγμα όλων των αρετών, γιατί θα είναι ο προθάλαμος του ουρανού.

ΠΗΓΗ: www.agioritikovima.gr

Τα μηνύματα γράφει ο π. Ανδρέας Αγαθοκλέους



Εικόνα

«Ζούμε στην εποχή της πληροφορικής, με τις πολλές γνώσεις να μπαίνουν στη ζωή μας ως λύσεις προβλημάτων, ως ειδήσεις, ως μαθήματα συμπεριφοράς. Γνώσεις αληθινές, αληθοφανείς, διαστρεβλωμένες, ψεύτικες. Πληροφορίες, επικοινωνίες, ανοίγματα.

Κι όμως, τόση μοναξιά… Ο άλλος δεν είναι δίπλα σου, δε σ’ αγγίζει, δεν ακούει τα κτυπήματα της καρδιάς σου. Αλλά δεν είναι μόνο η απόσταση που τον ξωμακραίνει. Είναι κι η διάθεση. Αισθάνεσαι πως δε θέλει να μοιραστεί μαζί σου την επιτυχία, τον πόνο, τη δυσκολία, την αγωνία σου. Πώς τότε θ’ ανοίξεις την καρδιά σου; Πώς θα την εκθέσεις στο… διαδίκτυο; Γι’ αυτό σιωπάς ή … ψεύδεσαι: «Όλα καλά! Είμαι καλά!».

Τα πιο πάνω προκαλούν απογοήτευση. Υπερβάλλω άραγε; Δε μεταφέρω σωστά τη γύρω μας ατμόσφαιρα; Μακάρι να κάνω λάθος και να μην κρίνω σωστά! Βέβαια, κανείς δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι δεν υπάρχουν κι οι περιπτώσεις του πραγματικού ενδιαφέροντος, της αληθινής κοινωνίας. Ασφαλώς μπορούμε να συναντήσουμε και σήμερα γνήσιους φίλους, ανθρώπους που όντως συν-χαίρουν και συν-λυπούνται. Η πλειοψηφία όμως;

Τι κι αν εκατομμύρια SMS στέλλονται καθημερινά παγκόσμια; Τι κι αν τα Facebooks έγιναν η ημερήσια και νυκτερινή μας εφημερίδα; Τι κι αν τα ποικίλα μέσα επικοινωνίας, μαζικής ή ατομικής, κατάκλυσαν τη γη μας; Αυτό που ζητά η ψυχή και το σώμα του κάθε ανθρώπου είναι το μοίρασμα της ζωής. Τότε βρίσκει τη φύση του, πορεύεται με ηρεμία και σιγουριά, βαδίζει ευχαριστιακά.

Δεν έχω κάτι να προτείνω, συγχωρέστε με. Απλά διατυπώνω τους προβληματισμούς μου που, όμως, δεν αφορούν όλους, αλλά αυτούς που η μοναξιά τους συντρίβει. Ούτε θέλω να πω «υπάρχει ο Χριστός και η Εκκλησία Του που αναπληρώνει όλες τις ελλείψεις, που λύνει όλα τα προβλήματα». Πράγματι, έτσι είναι, αν όντως λειτουργεί η Εκκλησία του Χριστού ως οικογένεια του ουράνιου Πατέρα. Γιατί τότε η Εκκλησία, που συγκεκριμενοποιείται σε κοινότητα προσώπων, θα είναι για τους ανθρώπους ο χώρος κι ο τρόπος που θα υπάρχει το πρόσωπο με τ’ όνομά του και όχι ένα άτομο- νούμερο. Θα ’ναι η δυνατότητα ν’ αναδείξει τα χαρίσματά του, προσφέροντας τον εαυτό του, τις δυνάμεις και το χρόνο του για χάρη των άλλων. Θα είναι, ακόμα, η ευκαιρία να μοιραστεί τη ζωή του με τους άλλους που έχουν την ίδια ανάγκη. Τότε, τα όποια μηνύματα θα στέλλει δεν θα προσπαθούν να αντικαθιστούν, αναπόφευκτα με αποτυχία, την κοινωνία των προσώπων, αλλά θα συμπληρώνουν αυτό που πραγματοποιήθηκε στη σωματική παρουσία, την «ενότητα της πίστεως εν τω συνδέσμω της ειρήνης» (Εφ.4,3), δηλαδή την ενότητα στην κοινή πίστη, με μία καρδία, με τον ακατάλυτο σύνδεσμο της αγάπης που φέρνει την μεταξύ μας και μέσα μας ειρήνη.

Αν σήμερα οι νέοι λένε «πιστεύω στο Θεό αλλά όχι στην Εκκλησία», είναι γιατί φαίνεται πως η Εκκλησία δε λειτουργεί σωστά, δεν εμφανίζεται στον κόσμο αυτό που αληθινά είναι: Εν Χριστώ κοινωνία των προσώπων. Όλα τ’ άλλα δεν είναι η ουσία της αλλά το κάλυμμά της. Αλλοίμονο, βέβαια, αν το κάλυμμα καλύψει την ουσία σε τέτοιο σημείο που να την εξαφανίσει στα μάτια των ανθρώπων. Άδικα, τότε, οι άνθρωποι νιώθουν μόνοι;

Κι όμως, την αλλαγή δεν την κάνουν τα πλήθη ούτε οι νόμοι, αλλά οι καρδιές που αναζητούν και τολμούν να μεταβούν από το σκοτάδι στο Φως κι από το θάνατο στη Ζωή».

Πηγή: ΒΗΜΑ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ

Χαρά από τις θλίψεις π. Ανδρέα Αγαθοκλέους



Εικόνα

«Τα μεγάλα σχέδια της Θείας Πρόνοιας εκδηλώνονται μέσα από θλίψεις». Η διαπίστωση αυτή της Ηγουμένης Ταϊσίας, όπως καταγράφεται στο ομώνυμο βιβλίο – έκδοση ‘Το περιβόλι της Παναγίας’, είναι αληθινή. Βγήκε μέσα από τη δική της εμπειρία, που βεβαιώνεται, βέβαια, από όσους γνώρισαν το σχέδιο του Θεού για τους ίδιους και για άλλους, μέσα από δοκιμασίες, πόνο, στεναχώριες.

Η απάντηση στα μεγάλα «γιατί» δεν μπορεί να δοθεί εύκολα και απλά. Συνήθως έρχεται μετά από μεγάλο χρονικό διάστημα, όταν θα έχει καταλαγιάσει ο «πυρετός των θλίψεων». Τότε κατανοείς το σχέδιο του Θεού, που προέρχεται από τη μεγάλη αγάπη και έγνοια. Συνειδητοποιείς ότι τίποτα τυχαίο δεν υπάρχει. Η μεγάλη αγάπη του μεγάλου Θεού μας κινεί το σύμπαν και κατευθύνει τη ζωή του καθενός «εις οδόν σωτηρίας», δηλαδή σ’ αυτό που στο βάθος θέλουμε.

Την ώρα του μεγάλου πόνου, όπως και της μεγάλης χαράς, δεν γίνεται ανάλυση των αισθημάτων ούτε καταγράφεται η αιτία. Προσπαθείς να το ζήσεις, να αντέξεις τον πόνο, να χαρείς τη χαρά. Είναι η ώρα της καρδιάς κι όχι του λογικού, του βιώματος κι όχι της θεωρίας.

Στο βιβλίο «Αρχιεπ. Ιλαρίων Τρόιτσκι», υπάρχει το ποιήμα του Α. Μάικοφ:

Όσο η νύχτα σκοτεινότερη,

τόσο λαμπρότερα τ’ αστέρια˙

όσο βαθύτερη η θλίψη,

τόσο εγγύτερα ο Θεός.


Τελικά, η θλίψη μπορεί να γίνει ευλογία, ο πόνος ευκαιρία αναθεώρησης της ζωής, οι δοκιμασίες δυνατότητα ωρίμανσης. Αν όμως ο άνθρωπος τα αποδεκτεί, όχι μοιρολατρικά και μίζερα, αλλά με ταπείνωση, συντριβή καρδίας, υπακοή στο θέλημα του Θεού και εμπιστοσύνη ότι το σχέδιο Του είναι το καλύτερο για μας.

Είναι αλήθεια ότι «κανένας δεν πήγε στον ουρανό με άνεση» (Μ. Αντώνιος). Η πραγματικότητα της ζωής μάς βεβαιώνει ότι «στον κόσμο αυτό θα έχουμε θλίψεις» (Ιησούς Χριστός). Όπως είναι αλήθεια και το ότι «αυτόν που αγαπά ο Θεός, τον παιδαγωγεί» (Απ. Παύλος). Όμως δεν μπορούν όλοι να τα εννοήσουν. Χρειάζεται η προϋπόθεση της ταπείνωσης και της εμπιστοσύνης, κυρίως όταν ο Θεός σιωπά και φαίνεται πως δεν υπάρχει.

Το να συνεχίζεις να Τον εμπιστεύεσαι όταν Εκείνος σιωπά, δείχνει ότι έχεις σχέση μαζί Του. Τότε η υπομονή στις δοκιμασίες, όταν κυρίως είναι μεγάλες και μακροχρόνιες, δημιουργεί μια παρρησία, ένα καλώς νοούμενο θάρρος απέναντί Του. Γίνεσαι «συμπολίτης των αγίων και οικείος του Θεού» (Εβρ. 2, 19). Δεν είναι ο Θεός ξένος και άγνωστος. Είναι «ο Κύριος και Θεός σου», ο φίλος και αδελφός σου.

Όποιος έζησε τα χίλια σκοτάδια του, μπορεί να δει Φως Χριστού στην καρδιά του.

Όποιος κατέβηκε στον Άδη της ύπαρξής του, μπορεί να χαρεί το άρπαγμα που θα του κάνει ο Αναστάς Κύριός του.

Όποιος δοκιμάστηκε «ως χρυσός εν χωνευτηρίω», αποδεικνύεται άξιος του Σταυρωθέντος και Αναστάντος Χριστού.

Τότε βαδίζει την «τεθλιμένην του βίου οδόν» με τη χαρά της παρουσίας Του και τη βέβαιη ελπίδα ότι αιώνια θα ζει μαζί Του στην ουράνια Βασιλεία Του.


Πηγή: http://www.isagiastriados.com

Η παρουσία κακών ανθρώπων μέσα στην Εκκλησία π. Ανδρέα Αγαθοκλέους Παράθεση


Εικόνα

«Από τη στιγμή που το βασικό μοτίβο του κακού είναι η μεταμφίεση, ένα από τα πιθανότερα μέρη για να βρει κανείς κακούς ανθρώπους είναι μέσα στην Εκκλησία». Η διαπίστωση αυτή του Σκότ Πέκ, Αμερικανού συγγραφέα και ψυχιάτρου, αν και ακούγεται υπερβολική, είναι όμως αληθινή. Γιατί να μην υπάρχουν «κακοί άνθρωποι» και μέσα στην Εκκλησία, αφού αποτελείται από ανθρώπους ατελείς, αμαρτωλούς και άρρωστους; Μήπως η Χάρις του Θεού, που υπάρχει έντονα και με πληρότητα στην Εκκλησία, ως σώμα Χριστού, μπορεί να μετατρέψει την κακία σε καλοσύνη και την αμαρτία σε αγιότητα χωρίς τη θέληση του ανθρώπου;

Νομίζω πως είναι λάθος να ταυτίζουμε το Θεό με τους ανθρώπους, ζητώντας από τους «ανθρώπους της Εκκλησίας» να συμπεριφέρονται ως τέλειοι και αναμάρτητοι, επιθυμώντας υποκατάστατά Του για να καλύψουμε τις ανασφάλειές μας. Ξεχνάμε ότι «μόνο ο Χριστός εκτός αμαρτίας υπάρχει» και ότι μόνο Εκείνος είναι ο αληθινός σωτήρας του κόσμου και άρα μόνο σ’ Αυτόν πρέπει να στηριζόμαστε. Όχι πως δεν μπορούμε να ζητούμε συμπόρευση και βοήθεια από ανθρώπους μέλη της Εκκλησίας, όταν αυτοί γνωρίζουν εμπειρικά τον πνευματικό αγώνα, αλλά δεν θα πρέπει να αντικαθιστούν στην καρδιά μας τον ένα Κύριο και λυτρωτή, τον Ιησού Χριστό.

Ο Θεός δεν θέλει, νομίζω, να είμαστε αφελείς ούτε θρησκόληπτοι. Οι άγιοι ήταν έξυπνοι και φωτισμένοι, κι ας έδειχναν κάποτε πως δεν καταλάβαιναν. Έτσι, αν παρατηρούμε κακίες, πονηριές και κοσμικές συμπεριφορές σε «ανθρώπους της Εκκλησίας», κληρικούς και λαϊκούς, δεν θα πρέπει να μας ξενίζει, ούτε να μας διαλύει πνευματικά, λες και κινδυνεύει η Εκκλησία του Χριστού. Μήπως στην ομάδα των Αποστόλων δεν υπήρχε ο Ιούδας; Μήπως δεν παρουσιάζονται οι ψευδαπόστολοι την εποχή του Αποστόλου Παύλου και αργότερα; Δεν ξεφύτρωσαν οι αιρετικοί μέσα από την Εκκλησία και την ταλαιπώρησαν με τον εγωισμό τους; Δεν διώχτηκαν οι μεγάλοι Πατέρες από τους συνεπισκόπους τους; Δεν συκοφαντήθηκε ο άγιος Νεκτάριος και απορρίφτηκε από τους δεσποτάδες της εποχής του; Σήμερα δεν συμβαίνουν παρόμοια;

Τι θα γίνει λοιπόν; Θα αρχίσουμε τις κριτικές και τις ανυπακοές στους κληρικούς, όταν αυτοί συμπεριφέρονται κοσμικά και με εμπάθεια; Πώς θα εφαρμοστεί η προσευχή του Κυρίου που ζητούσε από τον Πατέρα Του «ἵνα πάντες ἕν ὦσιν»; Βεβαίως υπάρχουν και οι άνθρωποι που χρησιμοποιούν τη θέση τους ή την ιδιότητά τους για να προωθούν τα δικά τους συμφέροντα και πάθη. Όμως, είναι αναγκαίο να πιστεύομε την αλήθεια που λέει πως την Εκκλησία δεν την κυβερνούν αυτοί αλλά ο Ιδρυτής Της που ξέρει να σιωπά και να ανέχεται «άχρι καιρού». Η ενότητα στην Εκκλησία είναι ουσιαστική υπόθεση και δεν θα πρέπει να γινόμαστε αιτία να διασπάται, εφόσον δεν κινδυνεύει η αλήθειά Της. Οι αδικίες που υφίστανται οι άνθρωποί Της από τους «ανθρώπους Της», εκκολάπτουν τον αγιασμό των μεν και αποκαλύπτουν την κακία των δε.

Πάντοτε και μέχρι συντελείας του αιώνος θα υπάρχουν οι άνθρωποι, κληρικοί και λαϊκοί, που αγωνίζονται να ζήσουν το Θεό στη ζωή τους και γίνονται, χωρίς να το επιδιώκουν, σημείο της ζωντανής παρουσίας του ζώντος Κυρίου. Όπως θα υπάρχουν και αυτοί που υποκρίνονται, εμπαίζουν και δεν γνωρίζουν εμπειρικά το Θεό. Αν η συνάντηση με τους πρώτους γίνεται ευλογία, η παρουσία των δεύτερων γίνεται σκάνδαλο και πρόβλημα, που ταλαιπωρεί και προκαλεί για υπομονή, προσευχή, ανεξικακία, αναμένοντας την «ἡμέραν τοῦ Κυρίου, τήν μεγάλην και ἐπιφανῆ».


Πηγή: http://www.isagiastriados.com

«Τι προτιμάς, το θαύμα και να χάσεις εμένα ή εμένα και να περάσεις τη δοκιμασία;» π. Ανδρέα Αγαθοκλέους



Την ώρα της μεγάλης δοκιμασίας αναζητούμε τη βοήθεια του Δυνατού. Συνειδητοποιούμε, αναπόφευκτα, την προσωπική μας αδυναμία, όπως και των γύρω μας και απευθυνόμαστε στο Θεό ως τον μόνο δυνάμενο «ποιήσει συν τω πειρασμώ και την έκβασιν» (Α΄ Κορ. 10,13), δηλαδή να δώσει διέξοδο στη δυσκολία.

Ποιος μπορεί να κρίνει αρνητικά αυτή την προσπάθεια τού δοκιμαζόμενου ανθρώπου; Πώς μπορείς να αδικήσεις τη μάνα που ζητά βοήθεια από το Θεό για το άρρωστο παιδί της, τη σύζυγο για τον καρκινοπαθή σύζυγο της, τον παράλυτο νέο που θέλει να χαρεί τη ζωή του; Βέβαια, εκτός από τις μικρές και μεγάλες ασθένειες υπάρχουν και πολλά άλλα προβλήματα που κρύβουν πόνο και αγωνία όχι την τυχαία.

Όλα τα πιο πάνω ενεργοποιούν την επιθυμία τού αδύνατου ανθρώπου να στραφεί προς το δυνατό Θεό. Αν και αυτό δείχνει να είναι θετικό, κυρίως όταν προηγουμένως η σχέση μαζί Του ήταν από ανύπαρκτη έως αδύνατη, εν τούτοις κρύβει ένα μεγάλο κίνδυνο: να θέλει το Θεό για το δώρο Του κι όχι για τον ίδιο. Στο βάθος, δηλαδή, δεν ενδιαφέρει η σχέση μαζί του αλλά η δύναμη Του, αυτό που έχει κι όχι αυτό που είναι.

Μήπως το ίδιο δεν παρατηρείται και μεταξύ μας; Να θέλουμε την επικοινωνία με κάποιον γι’ αυτό που μπορεί να μας προσφέρει, αντί για την κοινωνία τού προσώπου. Και το χειρότερο, όταν θα καταφέρουμε να το πάρουμε να διακόψουμε την επικοινωνία.

Ωστόσο, «ο Θεός των πατέρων ημών» που θέλει την προσωπική μας ανάπτυξη και ωριμότητα, δεν μας προσφέρει τη βοήθεια Του ως μέσο για να Τον πιστέψουμε. Φαίνεται πως δεν θέλει οπαδούς, ούτε ναρκωμένους πιστούς που η βοήθειά Του θα ενεργεί ως ναρκωτικό που αδρανοποιεί την ανθρώπινη θέληση. Η όποια συμπαράστασή Του, που ως Πατέρας είναι δεδομένη, πηγάζει από την αγάπη Του. Γι’ αυτό άλλοτε κάνει αυτό που ζητάμε κι άλλοτε όχι, προσδοκώντας την ολοκλήρωσή μας ως πρόσωπα.

Αν ο Θεός μάς έθετε το ερώτημα, καθώς περνούμε τη δοκιμασία: «Τι προτιμάς, το θαύμα και να χάσεις εμένα ή εμένα και να περάσεις τη δοκιμασία;», ποια, αλήθεια, θα ήταν η απάντηση; Ίσως κάποιος να έλεγε «και τα δύο»! Ξέρουμε όμως ότι δεν γίνεται πάντα αυτό που θέλουμε κι ότι η «εκκοπή του ιδίου θελήματος» είναι πολύ σημαντική προϋπόθεση για την πνευματική μας ανάπτυξη.

Σε τελευταία ανάλυση, αυτό που έχει ουσιαστική σημασία και «μένει εις αιώνας» δεν είναι η προσωρινή διακοπή της όποιας δυσκολίας μας, αφού όλα θα καταλήξουν στο τέλος της ιστορίας μας, αλλά η γνώση του Θεού ως καρδιακή σχέση. Δηλαδή η αγάπη μαζί Του που διαχέεται «εις πάσαν την κτίσιν», σε κάθε άνθρωπο που συναντούμε.

Ας μην θεωρηθεί ότι δεν πρέπει να παρακαλούμε το Θεό να πάρει τις δοκιμασίες μας. Το «μη εισενέγκεις ημάς εις πειρασμόν» μας δίδαξε ο ίδιος ο Χριστός να το λέμε. Η θεώρηση όμως των δοκιμασιών ως αποτυχιών, κι όχι ως δυνατοτήτων, είναι λάθος και έξω από το πνεύμα των αγίων Πατέρων μας.

Το μεγάλο θαύμα, ως θαυμαστό γεγονός, είναι η δύναμη που συνοδεύει τη δοκιμασία, η αίσθηση της παρουσίας του Θεού που καταργεί την ανασφάλεια, η βεβαιότητα της καρδιάς ότι «ο Θεός αγάπη εστί». Ευλογημένοι όσοι Τον εμπιστευτήκαν την ώρα της δοκιμασίας τους και Τον γνώρισαν «εν ετέρα μορφή».

π. Ανδρέα Αγαθοκλέους

http://www.inagiounikolaoutouneou.gr

H κούραση των λογισμών και η αντιμετώπισή της π. Ανδρέα Αγαθοκλέους



Δεν είναι λίγες οι φορές που χωρίς σωματική εργασία το σώμα γίνεται κατάκοπο. Φαίνεται, έτσι, η στενή σχέση ψυχής–σώματος και η ψυχοσωματική υπόσταση του ανθρώπου. Οι λογισμοί, αν και καθαρά πνευματική εργασία μπορούν να γίνουν αιτία για μια κούραση που διαλύει το σώμα, αδρανοποιώντας το για οποιανδήποτε άλλη εργασία.

Ο κάθε άνθρωπος, ως εικόνα Θεού, έχει τη δυνατότητα να κάνει ποικίλους, πολλούς και γρήγορους λογισμούς. Ο νους μπορεί να γεμίσει με λογισμούς ή να εμμένει σ’ ένα λογισμό, αλλά δεν είναι δυνατό να είναι άδειος από λογισμούς. Η ενασχόληση μαζί τους γίνεται, πολλές φορές, κουραστική και λόγος αναστάτωσης, καθώς και η προσπάθεια να μην γίνονται λογισμοί. Όπως π.χ. ένα κλειστό δωμάτιο με ατμόσφαιρα άσχημη δεν μπορεί να καθαρίσει παρά μόνο αν ανοικτεί και αντικατασταθεί με καθαρό αέρα, έτσι και οι άσχημοι λογισμοί αν αντικατασταθούν με καλούς λογισμούς ή με τη νοερά προσευχή, μπορούν να φέρουν ηρεμία στην ψυχή.

Η Ορθόδοξη παράδοση, όπως την παραλάβαμε από παλαιότερους/ες και σύγχρονους/νες πατέρες και μητέρες μας λέει ότι η ουσία της πνευματικής ζωής και η όλη θεραπευτική αγωγή συνίσταται στον έλεγχο των λογισμών. Γιατί απ’ εκεί πηγάζουν οι καλές ή κακές επιθυμίες, η αμαρτία ως απομάκρυνση από το Θεό και η αγιότητα ως πόθος ενώσεως με το Θεό.

Φαίνεται πως οι σημερινοί χριστιανοί, κληρικοί και λαϊκοί, αγνοούμε αυτή τη δυναμική τής παράδοσής μας, γι’ αυτό και ταλαιπωρούμαστε στο να μην κάνουμε την αμαρτία ή στο να διώξουμε τους λογισμούς με τρόπο που μοιάζει «κτυπήματα στον αέρα».

Σε τελευταία ανάλυση, αν ο αγώνας μας γίνεται με αρνητική διάθεση ως προς την αμαρτία χωρίς τη θετική κατάθεση της σχέσης με το Θεό, μάλλον κούραση θα φέρει αντί ανάπαυση. Δηλαδή: πιο εύκολα παραμερίζεται η αμαρτία με το να δώσουμε έμφαση στην προσευχή ως συνάντηση με το Χριστό, στη μελέτη ως δυνατότητα γνώσης και στην όλη ασκητική προσπάθεια ως ευκαιρία απόλαυσης της αγάπης του Θεού, παρά με το να παλεύουμε κατά πρόσωπο με την αμαρτία είτε ως λογισμός είτε ως επιθυμία είτε ως πράξη.

Η εποχή μας, παρ’ όλες τις ανέσεις της, χαρακτηρίζεται από ψυχική κούραση. Ακόμα και η ξεκούραση κουράζει… Ας μην γίνεται η πνευματική ζωή ένα ακόμη βάρος, εκεί που θα έπρεπε να γίνεται το μέσο για όντως ξεκούραση, ανανέωση, ζωή.

Η Εκκλησία μας ξέρει τον τρόπο γι’ αυτή την αληθινή εμπειρία της νέας ζωής. Ας το μάθουμε με τη μελέτη των Πατέρων και ας μαθητεύσουμε «παρά τους πόδας» των σύγχρονων Πατέρων που το γνωρίζουν στην πράξη. Τότε θα χαιρόμαστε το δώρο τού να ζει κανείς χριστιανικά, να μπορεί να ξεκουράζεται μέσα από την κόπωση της ζωής και να απολαμβάνει την ομορφιά της παρουσίας μέσα του τού Κυρίου και Θεού του.

π. Ανδρέα Αγαθοκλέους

http://iliaxtida.wordpress.com

Υγεία "ψυχής τε και σώματι"π. Ανδρέα Αγαθοκλέους



Εικόνα

- Τι κάνεις;

- Καλά. Εσύ;

Ένας τυπικός διάλογος που μπορεί να εκφράζει τη βαθύτερη ανάγκη για επικοινωνία του πρώτου, αλλά και να δείχνει την απόρριψη της ανάγκης αυτής από το δεύτερο. Άβυσσος η ψυχή του ανθρώπου! Βέβαια, είναι αλήθεια, δε μπορούμε να λέμε, σε όποιον μάς ρωτήσει μια τυπική ερώτηση για τον εαυτό μας, τα βαθύτερα του εαυτού μας ... Άλλωστε, το ερώτημα περιορίζεται, όπως και η απάντηση, στο θέμα της σωματικής υγείας.



Ξέρουμε όμως ότι ο άνθρωπος για να είναι «καλά» δεν αρκεί να μην υποφέρει από αρρώστια του σώματος. Υπάρχουν και ασθένειες της ψυχής που είναι βαρύτερες και η θεραπεία πιο δύσκολη.



Το να λέει κάποιος «είμαι καλά» σημαίνει πως έχει υγεία «ψυχής τε και σώματος». Η εκκλησία δέεται γι’ αυτή την υγεία, έχει ειδικές ευχές και τελετές, όπως π.χ. το ευχέλαιο. Γιατί είναι σημαντικό ο άνθρωπος να έχει υγεία σωματική και ψυχική, για να χαίρεται τη ζωή του, τις σχέσεις του, τη δουλειά του, τα χαρίσματά του. Να είναι καλά!



Γνωρίζουμε ανθρώπους που είναι υγιείς στο σώμα αλλά υποφέρουν ψυχικά. Όπως και τ’ αντίθετο. Υπάρχουν υγιείς στη ψυχή και στο σώμα, που όμως δεν έχουν χαρά, τους λείπει η ειρήνη της καρδίας, νιώθουν θλίψη και απογοήτευση. Γι’ αυτούς ο Θεός είναι απών, δεν υπάρχει ως ζωντανή παρουσία. Βιώνουν την πνευματική ασθένεια, που υπερβαίνει τη σωματική και ψυχική.



Όπως υπάρχουν οι σωματικές, ψυχικές και πνευματικές ασθένειες, υπάρχει η σωματική, ψυχική και πνευματική υγεία. Ως «τέκνα του Αδάμ», που κουβαλούμε τις συνέπειές της πτώσης, δεν είμαστε άπειροι των ασθενειών. Γνωρίζουμε τις συνέπειες τους, όπως και τις ευλογίες τους. Πορευόμαστε με την υγεία και την ασθένεια να εναλλάσσονται στη ζωή μας, άλλοτε η μία και άλλοτε η άλλη. Κανείς, ούτε οι άγιοι, δε ζουν συνέχεια ούτε την υγεία ούτε την ασθένεια.



Η υπομονή και η προσευχή την ώρα της όποιας ασθένειάς μας, ειρηνεύουν την ύπαρξη και μειώνουν την ένταση. Ο ασθενής πηγαίνει στο γιατρό, ως ασφάλεια και ελπίδα θεραπείας. Η εκκλησία αγκαλιάζει και δέχεται όλους όσους συμβάλλουν ουσιαστικά στη θεραπεία του ανθρώπου, της ψυχής και του σώματός του. Η ίδια, ως νοσοκομείο, δεν καταστέλλει απλά τα συμπτώματα, αλλά θεραπεύει προσωρινά ή μόνιμα. Ξέρει όμως ότι η όντως υγεία, που μένει εις αιώνας, είναι η συνάντηση και ένωση του ανθρώπου με το Θεό. Αυτή την υγεία καλείται να προσφέρει ο κάθε λειτουργός της, αφού ο ίδιος έχει θεραπευτεί ή αγωνίζεται να θεραπευτεί κι άρα γνωρίζει το πώς της θεραπείας.



Ο Χριστός, ως ιατρός ψυχών και σωμάτων, ας χαρίζει την τέλεια υγεία σε όλους, ως βάση για την απόλαυση της ζωής, της νυν και της μελλούσης.


Πηγή: http://www.isagiastriados.com

Βίωση του χρόνου και της αιωνιότηταςπ. Ανδρέα Αγαθοκλέους



Εικόνα

Με αφορμή το νέο Εκκλησιαστικό έτος

Κάθε φορά που αρχίζει νέα χρονιά συνειδητοποιούμε το πόσο γρήγορα έφυγε η προηγούμενη. ΄Ομως ο χρόνος δεν φεύγει! Ο άνθρωπος και η κτίση πορεύονται μέσα από τη φθορά με τρόπο και ταχύτητα που δεν ελέγχονται. Δέσμιοι της καταλαβαίνουμε πόσο οδυνηρό είναι ο θάνατος που μας χωρίζει απ’ ό,τι έχουμε και αγαπούμε. Ο χρόνος και η φθορά συνυπάρχουν ως εχθροί του ανθρώπου και της δημιουργίας.

Μέσα από αυτή την κατάσταση ευρισκόμενοι και φιλοσοφώντας το θέμα, αναζητείται διέξοδος. Όμως ποιά διδασκαλία, φιλοσοφία ή θρησκεία μπορεί να δώσει λύση στο υπαρξιακό αυτό πρόβλημα; Μια λύση όχι ως θεωρία αλλά ως άρπαγμα «εκ του θανάτου εις την ζωήν»;

Ο Χριστός, που δεν είναι διδάσκαλος ή φιλόσοφος ή ιδρυτής θρησκείας αλλά θεάνθρωπος, κάνει αυτό που υπερβαίνει τη λογική και νικά το θάνατο. Ακολουθώντας ως άνθρωπος όλα στα στάδια της ανθρώπινης ζωής, από την ενδομήτριο, τη βρεφική, την εφηβική, τη νεανική μέχρι και το θάνατο, ανατρέπει τα δεδομένα των ανθρώπων και χαρίζει αυτό που ποθεί ο καθένας. Ζωή αιώνιο.

Η Ανάσταση του Χριστού εκ του τάφου αφορά όλο τον κόσμο σ’ όλους τους αιώνες. Γιατί καταργείται ο θάνατος που επηρεάζει όλους, αν και δεν έγινε αντιληπτό από όλους. Γιατί το γεγονός της Ανάστασης, αν κι έγινε εν τόπω και χρόνω, κατανοείται εμπειρικά όχι αντικειμενικά αλλά προσωπικά ως γεγονός πιστευόμενο κι όχι αποδεικνυόμενο.

Η κοινή εμπειρία των ανθρώπων που πιστεύουν στην Ανάσταση του Χριστού την κάνει Εκκλησιαστική και άρα αληθινή. Γι’ αυτό μαρτύρησαν, με το αίμα και τη συνείδησή τους, εκατομμύρια άνθρωποι και συνεχίζουν να το κάνουν μέχρι συντελείας του αιώνος.

Ο χρόνος και η φθορά χάνουν τη δύναμή τους με τη μεταποίηση του θανάτου σε ύπνο και την αναμενόμενη Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου όπου «καινούριους ουρανούς και γην καινήν κατά το επάγγελμα αυτού προσδοκώμεν, εν οις δικαιοσύνη κατοικεί» (Πετρ.3,13).

Αυτή τη νέα ζωή των εσχάτων της ιστορίας μπορούμε να τη γευτούμε από τώρα μέσα στην Εκκλησία πούναι το σώμα του Αναστημένου Χριστού. Μια Εκκλησία που είναι στον κόσμο ως σημείο που δείχνει την ομορφιά και τη χαρά της ενότητας και της εν Χριστώ κοινωνίας των προσώπων αποδεικνύει την κατάργηση του θανάτου εδώ και τώρα.

Ο αγώνας που διεξάγεται μέσα μας, με τη χάρη των Μυστηρίων της Εκκλησίας, είναι η κατάθεση της επιθυμίας μας να νικήσουμε τον εντός μας θάνατο της φιλαυτίας και να ζήσουμε, μαζί με το Χριστό και τους απ’ αιώνος αγίους, την Ανάσταση.

Τότε καμιά χρονιά που έφυγε και καμιά νέα που έρχεται δεν θάχουν σημασία, αφού, ζώντας με το Χριστό μέσω της Εκκλησίας Του, θα βιώνουμε την κατάργηση του χρόνου και της φθοράς, δηλαδή την αιωνιότητα.

Πηγή: http://www.isagiastriados.com

Το θαύμα ή το Χριστό; π. Ανδρέα Αγαθοκλέους



Εικόνα

Την ώρα της μεγάλης δοκιμασίας αναζητούμε τη βοήθεια του Δυνατού. Συνειδητοποιούμε, αναπόφευκτα, την προσωπική μας αδυναμία, όπως και των γύρω μας και απευθυνόμαστε στο Θεό ως τον μόνο δυνάμενο «ποιήσει συν τω πειρασμώ και την έκβασιν» (Α΄ Κορ. 10,13), δηλαδή να δώσει διέξοδο στη δυσκολία.

Ποιος μπορεί να κρίνει αρνητικά αυτή την προσπάθεια τού δοκιμαζόμενου ανθρώπου; Πώς μπορείς να αδικήσεις τη μάνα που ζητά βοήθεια από το Θεό για το άρρωστο παιδί της, τη σύζυγο για τον καρκινοπαθή σύζυγο της, τον παράλυτο νέο που θέλει να χαρεί τη ζωή του; Βέβαια, εκτός από τις μικρές και μεγάλες ασθένειες υπάρχουν και πολλά άλλα προβλήματα που κρύβουν πόνο και αγωνία όχι την τυχαία.

Όλα τα πιο πάνω ενεργοποιούν την επιθυμία τού αδύνατου ανθρώπου να στραφεί προς το δυνατό Θεό. Αν και αυτό δείχνει να είναι θετικό, κυρίως όταν προηγουμένως η σχέση μαζί Του ήταν από ανύπαρκτη έως αδύνατη, εν τούτοις κρύβει ένα μεγάλο κίνδυνο: να θέλει το Θεό για το δώρο Του κι όχι για τον ίδιο. Στο βάθος, δηλαδή, δεν ενδιαφέρει η σχέση μαζί Του αλλά η δύναμη Του, αυτό που έχει κι όχι αυτό που είναι.

Μήπως το ίδιο δεν παρατηρείται και μεταξύ μας; Να θέλουμε την επικοινωνία με κάποιο γι’ αυτό που μπορεί να μας προσφέρει, αντί για την κοινωνία του προσώπου. Και το χειρότερο, όταν θα καταφέρουμε να το πάρουμε να διακόψουμε την επικοινωνία.

Ωστόσο, «ο Θεός των πατέρων ημών» που θέλει την προσωπική μας ανάπτυξη και ωριμότητα, δεν μας προσφέρει τη βοήθεια Του ως μέσο για να Τον πιστέψουμε. Φαίνεται πως δεν θέλει οπαδούς, ούτε ναρκωμένους πιστούς που η βοήθειά Του θα ενεργεί ως ναρκωτικό που αδρανοποιεί την ανθρώπινη θέληση. Η όποια συμπαράστασή Του, που ως Πατέρας είναι δεδομένη, πηγάζει από την αγάπη Του. Γι’ αυτό άλλοτε κάνει αυτό που ζητάμε κι άλλοτε όχι, προσδοκώντας την ολοκλήρωση μας ως πρόσωπα.

Αν ο Θεός μάς έθετε το ερώτημα, καθώς περνούμε τη δοκιμασία: «Τι προτιμάς, το θαύμα και να χάσεις εμένα ή εμένα και να περάσεις τη δοκιμασία;», ποια, αλήθεια, θα ήταν η απάντηση; Ίσως κάποιος να έλεγε «και τα δύο»! Ξέρουμε όμως ότι δεν γίνεται πάντα αυτό που θέλουμε κι ότι η «εκκοπή του ιδίου θελήματος» είναι πολύ σημαντική προϋπόθεση για την πνευματική μας ανάπτυξη.

Σε τελευταία ανάλυση, αυτό που έχει ουσιαστική σημασία και «μένει εις αιώνας» δεν είναι η προσωρινή διακοπή της όποιας δυσκολίας μας, αφού όλα θα καταλήξουν στο τέλος της ιστορίας μας, αλλά η γνώση του Θεού ως καρδιακή σχέση. Δηλαδή η αγάπη μαζί Του που διαχέεται «εις πάσαν την κτίσιν», σε κάθε άνθρωπο που συναντούμε.

Ας μην θεωρηθεί ότι δεν πρέπει να παρακαλούμε το Θεό να πάρει τις δοκιμασίες μας. Το «μη εισενέγκεις ημάς εις πειρασμόν» μας δίδαξε ο ίδιος ο Χριστός να το λέμε. Η θεώρηση όμως των δοκιμασιών ως αποτυχιών, κι όχι ως δυνατοτήτων, είναι λάθος και έξω από το πνεύμα των αγίων Πατέρων μας.

Το μεγάλο θαύμα, ως θαυμαστό γεγονός, είναι η δύναμη που συνοδεύει τη δοκιμασία, η αίσθηση της παρουσίας του Θεού που καταργεί την ανασφάλεια, η βεβαιότητα της καρδιάς ότι «ο Θεός αγάπη εστί». Ευλογημένοι όσοι Τον εμπιστεύτηκαν την ώρα της δοκιμασίας τους και Τον γνώρισαν «εν ετέρα μορφή».


Πηγή: http://www.isagiastriados.com

Έχουν οι χριστιανοί χαρά; π. Ανδρέα Αγαθοκλέους



«Ο Θεός δεν θέλει κλαψουρίσματα και κακομοιριές. Θέλει χαρά, ειρήνη και δοξολογία με αγαλλίαση και αγάπη». Ο λόγος αυτός του Γέροντα Αιμιλιανού Σιμωνοπετρίτη, από το βιβλίο «Λόγος περί νήψεως», δίνει μια νέα διάσταση της πνευματικής ζωής.

Όταν το μίζερο εκλαμβάνεται ως ταπείνωση και η χαρά έκπτωση από τη μετάνοια, τότε έχουμε διαστρέβλωση της χριστιανικής ζωής, με φοβερές προεκτάσεις τόσο για τον ίδιο τον άνθρωπο, όσο και για το μήνυμα της Εκκλησίας προς τον κόσμο.

Ο π. Αλέξανδρος Σμέμαν έγραφε ότι τη μεγαλύτερη κατηγορία κατά του Χριστιανισμού την είπε ο Μαρξ: «Οι χριστιανοί δεν έχουν χαρά». Το είπε με βάση τις δικές του παρατηρήσεις που στηρίζονταν, βέβαια, στο περιβάλλον που έζησε. Όμως υπάρχει κάποια δόση αλήθειας, αν δούμε και ’μεις το δικό μας περιβάλλον.

Ωστόσο, νομίζω πως δεν χρειάζεται να μιλούμε για αρρωστημένες καταστάσεις, παρά μόνο για να τονίσουμε την αλήθεια που η Εκκλησία μάς καλεί να ζήσουμε. Στην προκειμένη περίπτωση, είναι ξεκάθαρο πως μέσα από τα Ευαγγέλια και τις Επιστολές, αλλά και τα Πατερικά συγγράμματα, υπάρχει η χαρά ως κλήση νέας ζωής. Άλλωστε, η λέξη «Ευαγγέλιο» σημαίνει χαρούμενη είδηση – αγγελία που συνίσταται στην αποκάλυψη ενός άλλου τρόπου ζωής, πέρα από τον εαυτό μας, την αδυναμία μας, την αμαρτωλότητά μας.

Η ενασχόληση με τον αμαρτωλό εαυτό μας, η συνεχής προσπάθεια να γίνουμε καλύτεροι και ηθικότεροι, κρύβει τον «εγωισμό της αγιότητος». Όχι πως δεν πρέπει ν’ αγωνιζόμαστε να νικήσουμε την αμαρτία που υπάρχει μέσα μας, αλλά είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε, κατά τον Γέροντα Σωφρόνιο του Essex, ότι «η αμαρτία υπερνικάται μόνο και αποκλειστικά από τον Χριστό και το Άγιο Πνεύμα… Ο άνθρωπος χωρίς Χριστό δεν είναι σε θέση να διακρίνει στον ίδιο τον εαυτό του την παρουσία της αμαρτίας. Αλλά και όταν την διακρίνει δεν είναι σε θέση να την υπερνικήσει».

Στη δοξολογία ψάλλουμε το «εν τω φωτί σου οψόμεθα φως», πράγμα που σημαίνει πως η θέα του εαυτού μας επιτυγχάνεται με το φως του Θεού. Τότε η χαρά γεμίζει την ύπαρξή μας ως έκφραση ευγνωμοσύνης και ευχαριστίας ότι «επέβλεψεν επί την ταπείνωσιν ημών». Αν και είμαστε ένα τίποτα, όμως υπάρχει Αυτός ο Ένας που μας αγαπά και μας χαρίζει τον εαυτό Του «θυσία ζώσα». Δεν είναι αυτή η εμπειρία ικανή να μας κάνει να χαιρόμαστε;

Αλήθεια, ποιοι θα χαρούν αληθινά και τέλεια την ώρα της Δευτέρας παρουσίας του Κυρίου; Όσοι κοιτάζουν τον αμαρτωλό εαυτό τους, σκεφτόμενοι πώς θα καταφέρουν να μπουν στον Παράδεισο ή όσοι χαίρονται για το γεγονός ότι έρχεται ο Κύριος «εν πάση τη δόξη αυτού»;

Σημασία δεν έχει ο εαυτός μας αλλά ο Κύριος και Θεός μας. Η θέα Εκείνου κι όχι του εαυτού μας δίνει «χαρά, ειρήνη και δοξολογία με αγαλλίαση και αγάπη». Κι αν έχουμε δει Εκείνον, τότε μπορεί ο κόσμος γύρω μας να Τον δει διά μέσου μας και να χαρεί.

«Ιδού ευαγγελίζομαι υμίν χαρά μεγάλη», είπε ο άγγελος στου βοσκούς, μιλώντας για την ενανθρώπιση του Κυρίου. «Χαίρετε» είπε ο Χριστός στις Μυροφόρες μετά την Ανάσταση, ολοκληρώνοντας το έργο Του για τη σωτηρία του κόσμου. Αρχίζει και τελειώνει με χαρά. Όσοι την έχουν στην καρδιά τους γνώρισαν τη σωτηρία και τη λύτρωση του Θεού μας.


Πηγή: http://www.isagiastriados.com

Η απώλεια ως κέρδοςπ. Ανδρέα Αγαθοκλέους



Εικόνα

Μέσα στην Εκκλησία αποδεικνύεται ότι, όταν χάνεις κάτι σημαντικό που σε πονά, σου προσφέρεται (αν φανείς άξιος της δοκιμασίας) κάτι πιο πολύτιμο, πνευματικό και ακατάλυτο, που δεν θα το κέρδιζες χωρίς την προηγηθείσα απώλεια (Αρχιμ. Βασίλειος Γοντικάκης)

Ποιος αρέσκεται στον πόνο; Ποιος θέλει να κατεβαίνει έως τον Άδη, να βιώνει το «περίλυπός εστι η ψυχή μου έως θανάτου»;

Αλλά, ως τέκνα του παλαιού Αδάμ, ως άνθρωποι φθαρτοί και θνητοί, βρισκόμαστε μέσα στην ωδίνη των ποικίλων προβλημάτων που έχουν πόνο μεγάλο: απώλεια αγαπημένων προσώπων, ασθένειες, απογοήτευση από ανθρώπους που αγαπήσαμε και τους δοθήκαμε, αποτυχία στις προσπάθειες για επαγγελματική αποκατάσταση, οικονομικές δυσκολίες, διαζύγια, προβλήματα παιδιών, και ένα σωρό άλλα που η καθημερινότητα φέρνει.

Προς τι όλ’ αυτά; Γιατί να συμβαίνουν; Ποια θέση έχει ο Θεός σ’ αυτά; Μπορούμε να τα αλλάξουμε ή να τα διορθώσουμε;

Είναι αλήθεια ότι το καθετί που συναντούμε στη ζωή μας το αντιμετωπίζουμε ανάλογα με το τι πιστεύουμε για το σκοπό της ζωής. Αν θεωρούμε ότι σκοπός είναι η ηδονή, η ευμάρεια, τότε ό,τι την εμποδίζει είναι αποτυχία, καταστροφή. Αν βλέπουμε «πίσω από τα φαινόμενα τα γενόμενα», δηλαδή την πνευματική ωριμότητα και ανάπτυξή μας, τότε, «όταν χάνουμε κάτι σημαντικό που μας πονά» αναμένουμε το προσωπικό μας Πάσχα, τη δική μας ανάσταση.

Όταν οι Πατέρες της Εκκλησίας, παλαιότεροι και σύγχρονοι, εκφέρουν λόγο, αισθανόμαστε ότι «κτυπούν κέντρο», ότι λένε αλήθειες της ζωής, γιατί μιλούν εμπειρικά. Γι’ αυτό, άλλωστε, θεωρούνται πατέρες. Βέβαια, τους κατανοούμε στο σημείο που βιώνουμε τα βιώματα τους. Τότε ο λόγος τους είναι παρηγορητικός, θεραπευτικός, ζωογόνος. Διαπιστώνεις ότι δεν είσαι μόνος στον αγώνα της ζωής κι ότι υπάρχει προοπτική, λόγος και σκοπός.

Αυτό το «μέσα στην Εκκλησία» του π. Βασιλείου δείχνει το κοινό της πορείας αλλά και τον μοναδικό τρόπο – χώρο που μεταποιείται ο πόνος σε ευλογία, το «σημαντικό» σου σε «κάτι πιο πολύτιμο, πνευματικό και ακατάλυτο».

Ωστόσο, τίποτα από μόνο του και χωρίς τη θέλησή μας δεν γίνεται. Το «πολύτιμο, πνευματικό και ακατάλυτο», που θα έλθει, χρειάζεται τη δική μας συγκατάθεση, όχι τη λεκτική αλλά την κατάθεση της υπομονής μας, της ταπείνωσης, της υπακοής. Χρειάζεται να δοκιμαστείς «ως χρυσός εν χωνευτηρίω» καθώς δεν θα βλέπεις πουθενά φως, δεν θα έχεις κανενός την ουσιαστική συμπαράσταση, δεν θα μιλά ο Θεός.

Όταν θα χαθεί αυτό που για σένα ήταν σημαντικό, που ανέμενες την ευτυχία σου, που στηριζόσουν και προσδοκούσες, τότε θα έλθει αυτό που στην πραγματικότητα ήθελες και αγνοούσες.

Η απώλεια του σημαντικού είναι, βέβαια, μια δυνατή μορφή θανάτου. Αλλά το γνώρισμα του θανάτου δεν είναι μόνο η απώλεια, είναι και το νέο που έρχεται, το διαφορετικό και καλύτερο του πριν, αφού οδηγεί στην πνευματική ανάπτυξη.

Φαίνεται πως η ζωή στηρίζεται στο θάνατο και πως ο θάνατος νικάται δια του θανάτου. Κι ακόμα, πως την όντως ζωή την έχουν όσοι τολμούν να δεκτούν τις ποικίλες μορφές του θανάτου ως γέφυρες, ως ευκαιρίες, ως δυνατότητες.

Πηγή: http://www.isagiastriados.com

Ο ΕΡΧΟΜΟΣ ΤΟΥ ΦΩΤΟΣ π. Ανδρέα Αγαθοκλέους



Εικόνα

« Ο θεός ο ειπών εκ σκότους φως λάμψαι, ος έλαμψεν εν ταις καρδίαις ημών προς φωτισμόν της γνώσεως της δόξης του θεού εν προσώπω Ιησού Χριστού » (Ο Θεός που είπε: «Μέσα από το σκοτάδι να λάμψει το φως», αυτός έλαμψε μέσα στις καρδιές μας και μας φώτισε να γνωρίσουμε τη δόξα του στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού).( Β΄ Κορ. 4,6)



Στην κατάσταση του χάους, της απόγνωσης για την εσωτερική ακαταστασία, ή ακόμα και στο σκοτάδι της άγνοιας για το τι πραγματικά είμαστε, υπάρχει η ελπίδα του θείου φωτός.

Όταν έλθει το φως Του, το όποιο σκοτάδι διαλύεται ως ανύπαρκτον. Νέα ζωή ανατέλλει στην ύπαρξη μας και νέα ζωή αρχίζει να βιούται στις καρδιές.

Τελικά την αλλαγή δεν την διενεργεί η απειλή και ο φόβος της κόλασης, αλλά η αγάπη. Γιατί το φως Του που έρχεται ως Αγάπη, δίνει νέα δυναμική στην αλλαγή. Έχει πια την δυναμική της εσωτερικής ανάγκης και όχι του ``πρέπει΄΄. Τότε ο αγώνας γίνεται χαρά. Οι θλίψεις από την « νέκρωση του Κυρίου Ιησού εν τω σώματι περιφέροντες» ( Β΄ Κορ. 4,10), μεταβάλλονται σε αγαλλίαση, καθώς «φανερώνεται η ζωή του αναστημένου Ιησού».

Όταν έλθει το Φως Του, ποια θέση θα έχει το δικό μας σκοτάδι; Όταν έλθει Εκείνος, πως μπορούμε να ζούμε χωρίς Εκείνον;

Πηγή: http://www.isagiastriados.com

Το ευμετάβολο της ανθρώπινης φύσης π. Ανδρέα Αγαθοκλέους


Εικόνα

Συμβαίνει κάποιες φορές να αρχίζουμε τη μέρα με μια ανεξήγητη ευδιαθεσία και άλλες φορές με μια βαριεστιμάρα και δυσκολία. Οι λόγοι, και για τη μια και για την άλλη περίπτωση, δεν είναι οι ίδιοι πάντα. Το ευμετάβολο της ανθρώπινης φύσης είναι δεδομένο, για όλους τους ανθρώπους, σε όποια κατάσταση πνευματική και να βρίσκονται.

Οι Πατέρες της Εκκλησίας, που γνωρίζουν από την προσωπική τους πείρα την αστάθεια της ανθρώπινης ύπαρξης, μας υποδεικνύουν την υπομονή και την ταπείνωση. Ο υπερήφανος θέλει να γίνονται όλα όπως τα θέλει κι όταν τα θέλει. Ο ταπεινός δέχεται με υπομονή ό,τι δεν μπορεί ν’ αλλάξει και περιμένει. Ο υπερήφανος αναστατώνεται κι αναστατώνει. Ο ταπεινός αναπαύεται και αναπαύει.

Εκτός από τις ψυχοσωματικές μεταπτώσεις, που και στους αγίους ανθρώπους συμβαίνουν, υπάρχει και η χάρη του Θεού που άλλοτε έρχεται και ζωντανεύει την ύπαρξή μας κι άλλοτε κρύβεται ή φυγαδεύεται και κυριαρχεί η ραθυμία, η θλίψη και η μιζέρια.

Είναι ανάγκη να μάθουμε να ζούμε με τις εναλλαγές αυτές, να εγκρατευόμαστε και να ισορροπούμε. Στη χάρη και στην ευφορία να μην υπερηφανευόμαστε. Στην εγκατάλειψη της Χάριτος και στη δυσκολία, να μη διαλυόμαστε. Μέσα από την πείρα θα μάθουμε και τα δύο. Όπως θα μάθουμε και το ότι το ένα διαδέχεται το άλλο. Τίποτε σ’ αυτό τον κόσμο δεν είναι συνεχές, ούτε η χάρη του Θεού ούτε οι δυσκολίες και οι πειρασμοί.

Η εποχή μας χαρακτηρίζεται, βέβαια, από το κυνήγι της ηδονής, στο σωματικό, στο ψυχικό και στο πνευματικό επίπεδο. Δεν είναι απαραίτητα αρνητικό αυτό. Μπορεί όμως να εγκλωβίσει το πρόσωπο στο αποτέλεσμα και όχι στη διαδικασία. Να στοχεύει δηλαδή στην ευχαρίστηση, οποιασδήποτε μορφής, αφήνοντας την πορεία που ωριμάζει και ολοκληρώνει το πρόσωπο.

Ο Θεός μας ως Πατέρας, που αγαπά αληθινά τα παιδιά Του, δεν δυσκολεύεται να μας αφήσει στην ταλαιπωρία, στη δυσκολία και στον πειρασμό, αν αυτό θα μας οδηγήσει στην πνευματική ανάπτυξη. Γιατί τότε ο άνθρωπος δεν θα γεύεται απλά κάποιες ευχαριστήσεις, αλλά θα γεμίσει από ζωή «και περισσόν ζωής».

Η ζωή ως πορεία έχει τις διάφορες φάσεις της. Το ίδιο και η πνευματική ζωή. Πορευόμενοι, λοιπόν, μαθαίνουμε την υπομονή, την ταπείνωση, την ανοχή και την πίστη. Αν, βέβαια, ο άνθρωπος αφήσει τα γεγονότα να τον διδάξουν και δεν στέκεται με σκληρότητα καρδιάς και εγωισμό! Τότε η πείρα γίνεται σοφία, τα χρόνια που περνούν πολύτιμη εμπειρία ζωής που μπορεί να διδαχθεί στους νεώτερους.

Έτσι, η προσωπική δυσκολία μεταποιείται σε ευλογία, καθώς γίνεται μέσο διδασκαλίας με τη σιωπή ή το λόγο μας προς τους άλλους. Το «εμόν» γίνεται «ημών» και βιώνεται η ενότητα των προσώπων ως πρόγευση Βασιλείας Θεού.

Πηγή: http://www.isagiastriados.com

Η κούραση των λογισμών και η αντιμετώπισή της π. Ανδρέα Αγαθοκλέους



Εικόνα

Δεν είναι λίγες οι φορές που χωρίς σωματική εργασία το σώμα γίνεται κατάκοπο. Φαίνεται, έτσι, η στενή σχέση ψυχής - σώματος και η ψυχοσωματική υπόσταση του ανθρώπου. Οι λογισμοί, αν και καθαρά πνευματική εργασία μπορούν να γίνουν αιτία για μια κούραση που διαλύει το σώμα, αδρανοποιώντας το για οποιανδήποτε άλλη εργασία.

Ο κάθε άνθρωπος, ως εικόνα Θεού, έχει τη δυνατότητα να κάνει ποικίλους, πολλούς και γρήγορους λογισμούς. Ο νους μπορεί να γεμίσει με λογισμούς ή να εμμένει σ’ ένα λογισμό, αλλά δεν είναι δυνατό να είναι άδειος από λογισμούς. Η ενασχόληση μαζί τους γίνεται, πολλές φορές, κουραστική και λόγος αναστάτωσης, καθώς και η προσπάθεια να μην γίνονται λογισμοί. Όπως π.χ. ένα κλειστό δωμάτιο με ατμόσφαιρα άσχημη δεν μπορεί να καθαρίσει παρά μόνο αν ανοικτεί και αντικατασταθεί με καθαρό αέρα, έτσι και οι άσχημοι λογισμοί αν αντικατασταθούν με καλούς λογισμούς ή με τη νοερά προσευχή, μπορούν να φέρουν ηρεμία στην ψυχή.

Η Ορθόδοξη παράδοση, όπως την παραλάβαμε από παλαιότερους/ες και σύγχρονους/νες πατέρες και μητέρες μας λέει ότι η ουσία της πνευματικής ζωής και η όλη θεραπευτική αγωγή συνίσταται στον έλεγχο των λογισμών. Γιατί απ’ εκεί πηγάζουν οι καλές ή κακές επιθυμίες, η αμαρτία ως απομάκρυνση από το Θεό και η αγιότητα ως πόθος ενώσεως με το Θεό.

Φαίνεται πως οι σημερινοί χριστιανοί, κληρικοί και λαϊκοί, αγνοούμε αυτή τη δυναμική της παράδοσής μας, γι’ αυτό και ταλαιπωρούμαστε στο να μην κάνουμε την αμαρτία ή στο να διώξουμε τους λογισμούς με τρόπο που μοιάζει «κτυπήματα στον αέρα».

Σε τελευταία ανάλυση, αν ο αγώνας μας γίνεται με αρνητική διάθεση ως προς την αμαρτία χωρίς τη θετική κατάθεση της σχέσης με το Θεό, μάλλον κούραση θα φέρει αντί ανάπαυση. Δηλαδή: πιο εύκολα παραμερίζεται η αμαρτία με το να δώσουμε έμφαση στην προσευχή ως συνάντηση με το Χριστό, στη μελέτη ως δυνατότητα γνώσης και στην όλη ασκητική προσπάθεια ως ευκαιρία απόλαυσης της αγάπης του Θεού, παρά με το να παλεύουμε κατά πρόσωπο με την αμαρτία είτε ως λογισμός είτε ως επιθυμία είτε ως πράξη.

Η εποχή μας, παρ’ όλες τις ανέσεις της, χαρακτηρίζεται από ψυχική κούραση. Ακόμα και η ξεκούραση κουράζει… Ας μην γίνεται η πνευματική ζωή ένα ακόμη βάρος, εκεί που θα έπρεπε να γίνεται το μέσο για όντως ξεκούραση, ανανέωση, ζωή.

Η Εκκλησία μας ξέρει τον τρόπο γι’ αυτή την αληθινή εμπειρία της νέας ζωής. Ας το μάθουμε με τη μελέτη των Πατέρων και ας μαθητεύσουμε «παρά τους πόδας» των σύγχρονων Πατέρων που το γνωρίζουν στην πράξη. Τότε θα χαιρόμαστε το δώρο τού να ζει κανείς χριστιανικά, να μπορεί να ξεκουράζεται μέσα από την κόπωση της ζωής και να απολαμβάνει την ομορφιά της παρουσίας μέσα του τού Κυρίου και Θεού του.

Πηγή: http://www.isagiastriados.com

«Τα ίδια και τα ίδια…» π. Ανδρέα Αγαθοκλέους



Εικόνα

Αν και η ζωή είναι πορεία, εν τούτοις δεν είναι λίγες οι φορές που αισθανόμαστε τη μονοτονία να αγγίζει το κέντρο της ύπαρξής μας. Είναι οι στιγμές που «δεν κυλά η ζωή», δεν υπάρχει νόημα παρά μόνο υποχρεώσεις, καθήκοντα, «πρέπει».

Στο βιβλίο «η γιαγιά μου η μικρασιάτισσα», της Ελένης Παναγιωτοπούλου-Κουρτίδου, υπάρχει το εξής γραμμένο: «Οι ψυχολόγοι λένε ότι η ζωή είναι δύσκολη ως αφόρητη, αν είναι μόνο υποχρεώσεις. Πρέπει να υπάρχει κάτι για να ισορροπεί τα πράγματα, όπως είναι ο έρωτας, το παιχνίδι ή το χόμπυ».

Ο Γέροντας Σωφρόνιος του Essex, στο βιβλίο του «Το μυστήριο της Χριστιανικής ζωής», γράφει: «Το αίσθημα της αγάπης ή της φιλίας φέρνουν μαζί τους και μέσα τους το φως της ζωής και ταυτόχρονα το αίσθημα της ικανοποιήσεως».

Αν και τα πιο πάνω κείμενα κινούνται σε διαφορετικό χώρο το καθένα – της Ψυχολογίας και της Θεολογίας – εν τούτοις, επειδή ασχολούνται με την ανθρώπινη πραγματικότητα, λένε βασικά το ίδιο πράγμα. Ο άνθρωπος για να ζήσει χρειάζεται σχέση, κοινωνία και συνάντηση με τον άλλο άνθρωπο. Δεν είναι η τήρηση των όποιων νόμων – κοινωνικών, επαγγελματικών, οικογενειακών, θρησκευτικών – που ζωοποιεί, αλλά η συνάντηση των καρδιών σε μικρό ή μεγάλο σημείο.

Βέβαια, η μονοτονία παρατηρείται και στην πνευματική ζωή, κυρίως αν επαναλαμβάνουμε τον ίδιο τρόπο σχέσης μας με το Θεό, π.χ. προσευχής. Στην πραγματικότητα, αυτό που θα μας ζωντανέψει είναι η ουσία των όποιων εκκλησιαστικών - πνευματικών μας εκδηλώσεων όπως προσευχή, εκκλησιασμός, ελεημοσύνη, νηστεία κλπ., που συνίσταται στην εμπειρία της σχέσης μας με το Χριστό ως πρόσωπο. Μπορεί στην αρχή να τηρούνται οι εντολές ως καθήκον, όμως κάπου στη συνέχεια χρειάζεται να τηρούνται ως αγάπη και σχέση. Αυτό θα δώσει χαρά και νόημα ζωής, όπως συμβαίνει με την ανθρώπινη αγάπη και σχέση.

Όταν πορευόμαστε με τα «πάνω και τα κάτω μας», πού να βρεθεί μονοτονία; Όταν η ζωή μας γεμίζει από πτώσεις και αναστάσεις, για ποια πεζότητα μιλούμε; Δεν υπάρχει, άλλωστε, καμιά μέρα ίδια με άλλη και ας φαίνεται εξωτερικά ότι επαναλαμβάνουμε τα ίδια. Γιατί η πείρα που η ζωή μάς έδωσε, μικρή έστω και αθέατη, μας κάνει να την αντιμετωπίζουμε αλλιώτικα από χθες.

Έτσι, η ομορφιά της σχέσης με τους άλλους και τον Άλλο, που δεν είναι ο εαυτός μας, όπως και το ευμετάβολο του εαυτού μας, κάνουν τις μέρες μας διαφορετικές. «Τα ίδια και τα ίδια» είναι εξωτερικά για όσους δεν ασχολούνται μόνο με τον εαυτό τους. Γιατί η θέα του εαυτού μας και η προσκόλληση σ’ αυτό με οποιανδήποτε μορφή γίνεται κατάργηση της ζωής. Η έξοδος από τον εαυτό μας και η συνάντηση με τον αδελφό – άλλο και Θεό - Άλλο, γίνεται εμπειρία Ζωής αιωνίου και πρόγευση αιωνιότητας, όπου θα προχωρούμε αγαπητικά και αναπτυσσόμενοι μέσα στην κοινωνία των τέκνων του Θεού και άρα στο Φως της αιώνιας χαράς.

Πηγή: http://www.isagiastriados.com

Η απουσία του αυτονόητου π. Ανδρέα Αγαθοκλέους





Όσοι έχουν την άνεση και την ικανότητα να παρατηρούν το γύρω τους κόσμο, διαπιστώνουν την ανάπτυξη της επιστήμης, της πληροφορίας, της επικοινωνίας. Η ταχύτητα, σ’ όλα τα επίπεδα, χαρακτηρίζει την εποχή μας.

Ωστόσο είναι εμφανής η σύγχιση, η απουσία του αυτονόητου. Φαίνεται πως μια άλλη λογική κυριαρχεί γύρω μας, προσπαθώντας να μας πείσει για την ορθότητά της. Κι αν οι χριστιανοί ήταν όντως το φως και το άλας του κόσμου, τότε θα υπήρχε ελπίδα. Αλλά τώρα ζούμε τη σύγχιση και την απουσία του αυτονόητου και στους εκκλησιαστικούς χώρους.

Δεν είναι αυτονόητο ότι όσοι πιστεύουν στο Χριστό και το Ευαγγέλιό Του:

Αγαπούν το Θεό πάνω απ’ όλα, ακόμη και πάνω από τους γονείς, συζύγους, παιδιά, πρόσωπα αγαπημένα.
Μετανοούν ειλικρινά και θέλουν να ζήσουν στη ζωή τους τη ζωή του Χριστού με την εφαρμογή των εντολών Του κι όχι για να νιώθουν ωραία.
Εκκλησιάζονται για να εκφράσουν ότι αποτελούν το σώμα του Χριστού και γι’ αυτό γνωρίζονται μεταξύ τους και αγαπιώνται.
Συνεχίζουν τη σχέση μεταξύ τους και μετά τη Λειτουργία στην καθημερινότητα.
Δεν απελπίζονται στις δοκιμασίες της ζωής τους αλλά βλέπουν το σχέδιο του ουράνιου Πατέρα γι’ αυτούς ως αγάπη.
Εξαρτούν την ειρήνη της καρδίας τους από την ουσιαστική σχέση τους με το Θεό και τους ανθρώπους κι όχι από «μεθόδους ψυχικής ηρεμίας».
Προσεύχονται καθημερινά ως επιθυμία σχέσης με το Χριστό κι όχι μόνο όταν έχουν πρόβλημα.
Συμφιλιώνονται με όσους έχουν συγκρουστεί και ζητούν συγγνώμη, ακόμα κι όταν αδικούνται.
Ενδιαφέρονται για τα κοινά και τους ανθρώπους κι όχι μόνο για τον εαυτό τους και τους δικούς τους.
Προσεύχονται για τον κόσμο, συμμετέχοντας στον πόνο και την πορεία του.
Έχουν πνεύμα υπακοής, ταπείνωσης, πραότητας.
Συνειδητοποιούν τι σημαίνει να είσαι μέλος της Εκκλησίας, παιδί του Θεού, αληθινός Χριστιανός.
Γνωρίζουν την Αλήθεια που ελευθερώνει και την Αγάπη που ζωογονεί.
Είναι έτοιμοι να θυσιάσουν για το Χριστό και τους αδελφούς Του κόπο, χρόνο, υλικά αγαθά, ακόμη και τον εαυτό τους.
Γνωρίζουν, τέλος, ότι τον τελευταίο λόγο στη ζωή μας δεν τον έχει ο μέσα μας θάνατος, η κρυπτόμενη στην ύπαρξή μας αμαρτία ούτε, βέβαια, οι κακοί άνθρωποι, αλλά ο Χριστός ως Θεάνθρωπος - νικητής του θανάτου.

Αλήθεια, δεν θα πρέπει επιτέλους ν’ αρχίσουμε να ζούμε χριστιανικά; Δεν είναι άδικο για τον εαυτό μας να περνούν τα χρόνια της ζωής μας ανυποψίαστα για την ομορφιά και τη χαρά της αιώνιας Ζωής που αρχίζει από τώρα;

Βέβαια, η αλλαγή δεν έρχεται με διανοητικούς συλλογισμούς, αλλά με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στην καρδία που θέλει και προβληματίζεται και αναζητά.

«Θεέ μου, Συ που γνωρίζεις το καθετί και που η αγάπη Σου ξεπερνάει τα ανθρώπινα μέτρα, πάρε τη ζωή μου στα χέρια Σου, κάνε αυτό που εγώ θα ήθελα τόσο πολύ να κάνω αλλά δεν μπορώ». (Μητροπολίτης AntonyBloom)

«Kύριε, ἀσθενής εἰμι. Σύ οἶδας τοῦτο. Μετά φόβου ἐκζητῶ τάς πρός Σέ ὁδούς. Μή ὑπερίδῃς με∙ μή ἀποστῇς ἀπ’ ἐμοῦ ἐν τῇ πτώσει μου . Γενοῦ ἐγγύς ἐμοῦ, τοῦ μηδαμινοῦ, ἀλλά διψῶντός Σε. Σκήνωσον ἐμοί καί ποίησον Σύ Αὐτός ἐν ἐμοί πᾶν ὅ,τι ἐνετείλω ἡμῖν. Ποίησόν με Σόν ἐν ἀγάπῃ ἀσαλεύτῳ1 εἰς αἰῶνας αἰώνων». (Αρχιμ. Σωφρόνιος του Essex)


Πηγή: http://www.isagiastriados.com

«Θέλεις να γίνεις καλά;»π. Ανδρέα Αγαθοκλέους



Εικόνα

Υπάρχουν στο Ευαγγέλιο θεραπείες από το Χριστό που προηγείται το ερώτημα «θέλεις να γίνεις καλά»; Ασφαλώς δεν ρωτά άσκοπα ή ως λογοπαίγνιο ή, το χειρότερο, για να «παίζει με τον πόνο του άλλου». Το ερώτημα έχει ένα σοβαρό λόγο, απαραίτητο για να ακολουθήσει η επέμβαση - θεραπεία από το Χριστό.

Το «θέλεις να γίνεις καλά;» οδηγεί στη θέα του βαθύτερου είναι μας, της κρυμμένης επιθυμίας μας, της πραγματικής θέλησής μας. Το ερώτημα, βασικά, ενεργοποιεί αυτό που οι άλλοι δεν βλέπουν και δεν φαντάζονται για μας, γιατί κρίνουν «κατ’ όψιν». Ποιός, άλλωστε, θα αμφέβαλλε ότι ο ασθενής θέλει τη θεραπεία του, ο αμαρτωλός τη σωτηρία του, ο ταλαιπωρημένος τη λύτρωσή του;

Όμως στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι! Τις περισσότερες φορές βολευόμαστε με τα πάθη μας, τις ασθένειες, τις ταλαιπωρίες μας. Είναι ένας τρόπος ζωής που συνηθίσαμε και που ενδεχομένως να ελκύει και τη συμπάθεια των γύρων μας.

Η αλλαγή της ζωής απαιτεί τόλμη και δυνατή επιθυμία να πετάξεις ό,τι έγινε δεύτερη φύση. Αν «συνηθίσεις τη συνήθεια» (Αντώνης Σαμαράκης) τότε χάθηκες, πέθανες στη μιζέρια και στο πεπρωμένο που ο ίδιος έφτιαξες για τον εαυτό σου.

Βέβαια, ακόμα κι αν αποφασίσει κανείς ν’ αλλάξει, η δυσκολία είναι δεδομένη και το αδύνατο έρχεται ως πειρασμός. «Θα τα καταφέρω; Είναι δυνατό ν’ αλλάξει η πορεία της ζωής μου;» Όμως ξέρουμε από το Ευαγγέλιο, την παράδοση της Εκκλησίας και τη μικρή μας πείρα ότι ο Θεός «δεν είναι μακριά από τον καθένα μας. Γιατί μέσα σ’ αυτόν ζούμε και κινούμαστε και υπάρχουμε» (Πρ.17, 27-28).

Το πρώτο και κύριο όμως που χρειάζεται για να μας αρπάξει από το χέρι και να μας ανεβάσει από τον Άδη του εαυτού μας, είναι η δική μας θέληση. Να αναδύεται μέσα από τα έγκατα της ύπαρξής μας η επιθυμία να λυτρωθούμε απ’ ό,τι μας στερεί τη χαρά της ζωής, δηλαδή την κοινωνία, την ουσιαστική σχέση, την πληρότητα. Το «θέλεις να γίνεις καλά;» είναι η δυνατότητα να εκφράσουμε τη θέλησή μας για να μπορέσει, αν είναι θετική, να μεταποιήσει με τη Χάρη Του το αδύνατο σε δυνατό, την αμαρτωλότητα σε αγιότητα, την ταλαιπωρία σε ανάπαυση.

Ο Χριστός ως «ο γνωρίζων τι κρύβει ο νους και η καρδιά του ανθρώπου» (Αποκ.2,23), ασφαλώς δεν απαντά με βάση τι λέει ή τι δεν λέει ο άνθρωπος, αλλά με βάση την επιθυμία της καρδιάς. Γι’ αυτό «έσονται οι πρώτοι έσχατοι και οι έσχατοι πρώτοι».

Στην πορεία της ζωής θα υπάρχει εκείνη η μία φορά ή και παραπάνω, που ο Χριστός θα μιλήσει στην καρδιά, την ταλαίπωρη και παράλυτη, για να της απευθύνει, όπως τότε στον παραλυτικό, το ουσιαστικό και καθοριστικό ερώτημα «θέλεις να γίνεις καλά;», αναμένοντας την καρδιακή απάντηση για να ενεργήσει το θαύμα της αλλαγής.

Τελικά το θαύμα της αλλαγής θα βιώσουν όσοι:

Το επιθυμούν με όλη τους την καρδιά.
Δεν στηρίζονται στον εαυτό τους.
Το περιμένουν από το Πνεύμα το Άγιο.
Καταθέτουν τη δική τους προσπάθεια με ειλικρίνεια.
Εμπιστεύονται το Θεό και τους λειτουργούς Του.

Πηγή: http://www.isagiastriados.com

«Είσαι καλά;» π. Ανδρέα Αγαθοκλέους



Εικόνα

Το ερώτημα «είσαι καλά;» μπορεί να γίνεται τυπικά ή ως επιθυμία για επικοινωνία. Όταν απευθύνεται όμως σε άρρωστο παίρνει μια άλλη διάσταση και η απάντηση μπορεί να προκαλέσει πόνο.

Το δικό μου «είσαι καλά;» ήταν έκφραση ενδιαφέροντος, αλλά, όταν αυθόρμητα το απηύθυνα στο τηλέφωνο σε νεαρό παράλυτο, συνειδητοποίησα την επιπολαιότητα και αφέλεια ενός τέτοιου ερωτήματος. Όμως η επίσκεψή μου με βεβαίωσε ότι ήταν πολύ καλύτερα από μένα τον υγιή. Τελικά το «είσαι καλά;» δεν μπορεί να αφορά την υγεία του σώματος μόνο.

Γύρω μας συμβαίνουν γεγονότα που ταράσσουν την εσωτερική ηρεμία. Μπορεί η υγεία του σώματος να μην διασαλεύεται αλλά η υγεία της ψυχής – του άλλου μέρους της ύπαρξής μας – να έχει χαθεί. Ο άνθρωπος μπορεί να φαίνεται καλά, αλλά μέσα του να έχει φύγει η ειρήνη, η χαρά, η δύναμη, γι’ αυτό και «δεν είναι καλά».

Ψυχή και σώμα συνυπάρχουν στο ζωντανό άνθρωπο, επηρεάζοντας το ένα στοιχείο το άλλο όχι όμως και να καθορίζουν απόλυτα την υγεία του ενός με το άλλο. Η ασθένεια του σώματος δεν σημαίνει και ασθένεια της ψυχής ούτε και της ψυχής με το σώμα. Δεν ταυτίζονται, όπως και δεν διαχωρίζονται. Αλληλοεπηρεάζονται αλλά δεν αλληλοκαθορίζονται.

Υπάρχει, βέβαια, και το άλλο στοιχείο που συμβάλλει στην υγεία της ύπαρξής μας. Είναι το πνευματικό μέρος, αυτό που καθορίζει τη σχέση μας με το άγιο Πνεύμα, το Θεό μας. Η υγεία εδώ εκφράζεται ως ειρήνη της καρδίας, αγαλλίαση, ζωή. Η αμαρτία, ως αποκοπή από το Θεό, είναι η μόνη που φυγαδεύει την ειρήνη και την όντως ζωή. Αυτό κατανοείται, βέβαια, όταν ο άνθρωπος γεύτηκε τη μετάνοια ως επιστροφή, την ταπείνωση ως ανάπαυση, τη χαρά ως σχέση. Όταν χαθούν αυτά που έζησε, τότε «δεν είναι καλά».

Ο νεαρός παράλυτος που επισκέφτηκα «ήταν καλά»! Η αναπηρία του και τα πολλά προβλήματα που προέρχονταν απ’ αυτή, δεν φυγάδευσαν την ειρήνη του Χριστού που είχε μέσα του και γι’ αυτό τη χάριζε στους επισκέπτες του ως προίκα. Οι υγιείς στο σώμα βρίσκουν κοντά του την υγεία της ψυχής τους, γιατί ο ίδιος με την υπομονή και εμπιστοσύνη στην πρόνοια και αγάπη του Θεού έγινε σημείο μιας άλλης βιοτής και λογικής.

- Είσαι καλά;

- Δόξα σοι ο Θεός!

Κι ας μην έκλεισε μάτι όλο το βράδυ, από τους πόνους και ας εξαρτάται για την επιβίωση του από άλλους. Μπόρεσε να νικήσει «τα λογικά επιχειρήματα» που οι λογισμοί τού φέρνουν για το πριν, το τώρα και το αύριο της ζωής του, εμπιστευόμενος το σχέδιο του Θεού για το πρόσωπό Του. Γι’ αυτό και η χάρις τον επισκίασε, το χαρίτωσε και τον ανέδειξε σύγχρονο μάρτυρα που μαρτυρά στους εγγύς και στους μακράν ότι «ο Θεός αγάπη εστί».

Το ερώτημα «είσαι καλά;» που δεχόμαστε από άλλους μπορεί να γίνει ένα φως για να δούμε τις πολλές ευεργεσίες που μας δίνει ο Θεός, να μικράνουμε τα όποια προβλήματά μας και να προχωρήσουμε με το «δόξα σοι ο Θεός!».Κι ακόμα, να μας δοθεί η ευκαιρία να μοιραστούμε, αν θέλουμε, τον πόνο και τη χαρά μας. Για να μειωθεί ο πόνος και ν’ αυξηθεί η χαρά.

Πηγή: http://www.isagiastriados.com

Παρεξηγημένη αγάπη π. Ανδρέα Αγαθοκλέους



Εικόνα

Μου ανέφερε ένας γνωστός μου για τη χαρά που ένιωσε, όταν μικρό παιδί του Δημοτικού τον αγκάλιασε ο δάσκαλος και τον επαίνεσε για την απάντηση που έδωσε σε δύσκολη ερώτηση. Η χαρά του, βασικά, προερχόταν όχι τόσο από τον έπαινο όσο από το αγκάλιασμα γιατί «κανένας δεν με αγκάλιαζε», όπως μου είπε.

Το περιστατικό αυτό μου θύμισε την προτροπή των προϊσταμένων των εκπαιδευτικών να «μην αγγίζουν αγαπητικά τα παιδιά, για να μην παρεξηγηθούν». Βέβαια, η συμπεριφορά αυτή προεκτείνεται, απ’ ότι φαίνεται, στην ευρύτερη κοινωνία, μη εξαιρούμενη της κοινωνίας των κληρικών. Ακόμα και ο ασπασμός που γίνεται πριν το «Πιστεύω» μεταξύ των συλλειτουργούντων κληρικών γίνεται από απόσταση, ψυχρά και τυπικά, που κάθε άλλο εκφράζει αγάπη.

Ο φόβος να εκφράσουμε τα αισθήματά μας έχει βαθιές θεολογικές ρίζες, που θεωρεί αμαρτία τον έρωτα, τη φιλία, τη συμπάθεια. Μια θεολογική θεώρηση που παραπέμπει στη Δυτική αντίληψη περί αμαρτίας, που επηρέασε και τους ποιμένες και διδασκάλους της καθ’ ημάς Ανατολής, που με τη σειρά τους επηρέασαν τον κόσμο.

Μια απλή ματιά στους βίους και τα συγγράμματα των Πατέρων μας θα μας βεβαιώσει πως ζούσαν φυσιολογικά, χωρίς νευρώσεις και καταπιέσεις εσωτερικές. Εξέφραζαν τα αισθήματά τους με λόγια, κινήσεις και έργα, με απλότητα καρδιάς. Δεν είχαν την καχυποψία που σκοτώνει τις σχέσεις ούτε τις αναστολές στην έκφραση των αισθημάτων που δημιουργούν απόσταση.

Ο Απόστολος Παύλος στις επιστολές του καταλήγει με την προτροπή «Ασπάσασθε αλλήλους εν αγίω φιλήματι. Ασπάζονται υμάς οι άγιοι πάντες» (Β΄Κορ.13,12) που σημαίνει «φιληθείτε μεταξύ σας με άγιο φίλημα. Σας φιλούν όλοι οι άγιοι (δηλ. οι χριστιανοί)». Είναι ενδεικτική της θεώρησης που υπάρχει, η μετάφραση του «ασπάσασθε» με «χαιρετήστε» και του «ασπάζονται» με «σας χαιρετούν».

Κι ακόμα, μελετώντας τα συγγράμματα των Πατέρων που απευθύνονται στους φίλους ή στα πνευματικά τους παιδιά, βλέπει κανείς με πόση στοργή γράφουν, χωρίς να φοβούνται να εκφραστούν.

Ασφαλώς η περιρρέουσα εκκλησιαστική ατμόσφαιρα όχι μόνο δεν βοηθά αλλά ενθαρρύνει την καταπάτηση των αισθημάτων, σ’ αντίθεση με την παράδοσή της. Το αποτέλεσμα στη ζωή των ανθρώπων είναι τραγικό, γιατί χάνεται η επικοινωνία που είναι στη φύση μας. Γράφει ο Μ. Βασίλειος: «Ο Θεός που μάς έπλασε μας έδωσε την χρήση του λόγου για να φανερώνουμε ο ένας στον άλλο τις σκέψεις των καρδιών και να μεταδίδουμε ο καθένας στον πλησίον, λόγω της κοινωνικότητας της φύσεως, σαν από κάποια ταμεία, προσφέροντας τις σκέψεις από τα κρυπτά της καρδιάς».

Η αλλαγή δεν γίνεται ούτε με εντολές άνωθεν ούτε με φοβίες δικές μας. Δεν αλλάζει, δηλαδή, τη νοοτροπία που φυτεύτηκε μέσα μας καμιά εγκύκλιος συνόδου ούτε με το να φοβόμαστε μήπως κάνουμε υπερβολές. Δεν περπατούμε μην τυχόν πέσουμε;

Η συνειδητοποίηση, πρώτα, της αναγκαιότητας της φυσιολογικής ανθρώπινης έκφρασης των αισθημάτων και η λίγη έστω προσπάθεια για αλλαγή, μετά, θα προκαλέσουν μεγάλη χαρά στην καρδιά του ανθρώπου. Γιατί θα βιώσει το ομοούσιο της Τριαδικής σχέσης, θα βρει τη φύση του και θα ευχαριστεί το Θεό για το μεγάλο δώρο να αγαπά και να το εκφράζει.

Πηγή: http://www.isagiastriados.com

Σάββατο 15 Ιουνίου 2019

ΕΞΩΓΗΙΝΗ ΑΠΕΙΛΗ......ΑΠΟ ΤΗΝ ΜΑΣΟΝΙΑ









Η ύπαρξη εξωγήινων θέτει υπό αμφισβήτηση τον ίδιο τον θεό.
Οπότε για να πλανηθεί ο κόσμος ,είναι απαραίτητο να υπάρχουν.

Τί κάνουμε λοιπόν. Ξεκινάμε να τους φτιάχνουμε . Τόση τεχνολογία από τους πολέμους αποκτήσαμε, και τόσα χρήματα μας δίνει ο κόσμος για να εξερευνήσουμε το διάστημα, να μην δει και κανέναν εξωγήινο να το ευχαριστηθεί ;

Έτοιμα λοιπόν τα διαστημόπλοια , έτοιμοι και οι εξωγήινοι , άντε τώρα να ετοιμάσουμε και τον κόσμο να τα καλοδεχτεί μέσω HOLYWOOD με τις πολύ ωραίες ταινίες, που κατά σύμπτωση πάλι, τα UFO των ταινιών , μοιάζουν με αυτά τα UFO που έχει δει ο κόσμος κατά καιρούς στους αιθέρες, και που πράγματι τα έχει δει, δεν τρελάθηκε ξαφνικά ο κόσμος, άλλοι βάλθηκαν να μας τρελάνουν.

Σας καταθέτω από άσχετες πηγές μεταξύ τους , μερικές ακόμα συμπτώσεις!!!!

Τα συμπεράσματα δικά σας …….


Σχετικές σελίδες






-Υπάρχουν UFO BMW ;

-Αμέ ,και άλλες μάρκες άμα θές, αλλά ακόμα δεν είναι για ευρεία κυκλοφορία.

-Λιγάκι υπομονή και θα γεμίσουν οι ουρανοί, απο δαύτα.







ΕΡΕΥΝΑ - ΜΕΛΕΤΗ ΓΙΑ ΤΟ ΠΟΙΑ ΕΙΝΑΙ Η ΣΩΣΤΗ ΑΠΕΙΚΟΝΙΣΗ ΤΗΣ ΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ - ΕΙΚΟΝΟΜΑΧΙΑ


Η ΑΝΑΣΤΑΣΙΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ

Ἡ εἰκόνα τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου δέν εἶναι ἡ εἰκόνα τῆς εἰς ἄδην καταβάσεως: Τὸ νὰ ζωγραφίζουν τὴν Ἀνάστασιν τοῦ Χριστοῦ, ὄχι ἐκ τοῦ τάφου τὸν Κύριον ἐξερχόμενον, καὶ τοὺς στρατιῶτες περὶ τὸν τάφον ὄντας καὶ φυλάττοντας, καὶ τὸν Ἄγγελον ἐπὶ τοῦ λίθου καθήμενον, καθὼς λέγει τὸ Εὐαγγέλιο, ἀλλὰ ζωγραφίζοντας, τὸν μὲν Χριστὸν εἰς ἄδην καταβαίνοντα, τὸν δὲ Ἀδὰμ καὶ τὴν Εὔα κρατουμένους ὑπὸ τῶν χειρῶν αὐτοῦ, καὶ τὰς πύλας καὶ κλεῖθρα τοῦ ἅδου συντετριμμένα... καὶ πάντας τούς Προπάτορας καὶ Προφήτας• τὰ ὁποία δὲν εἶναι εἰκὼν τῆς Ἀναστάσεως, ἀλλὰ εἰκὼν τῆς εἰς ἄδην καταβάσεως τοῦ Κυρίου. Ἀνάστασις δὲ καὶ εἰς ἄδην κατάβασις μεγάλη ἔχουσι τὴν διαφορά. Ἐν γὰρ τῇ εἰς ἄδην κατεβάσει, ΧΩΡΙΣΜΕΝΗ ἦτο ἡ ψυχὴ τοῦ Σωτῆρος ἀπὸ τὸ σῶμα• καὶ ἡ μὲν ψυχὴ μόνη κατῆλθεν εἰς τὸν ἄδην, τὸ δὲ σῶμα ἔκειτο νεκρὸν εἰς τὸν τάφον• ἐν δὲ τῇ Ἀναστάσει, ἡνώθη πάλιν ἡ ψυχὴ μετὰ τοῦ σώματος, καὶ τοῦτό ἐστιν ἡ Ἀνάστασις. (Πηδ. σελ.321). 

Η ΕΙΣ ΑΔΟΥ ΚΑΘΟΔΟΣ

Ἐκ τῶν ΕΙΚΟΝΩΝ τοῦ Εὐαγγελίου: Ἡ εἰκόνα τῆς εἰς ἅδην καθόδου τοῦ Κυρίου, ἡ ὁποία προσκυνεῖται ΜΟΝΟ κατά τήν ἡμέρα τοῦ Μεγάλου Σαββάτου. Αὐτή ἡ εἰκόνα, σὲ πολλὲς ἐκκλησίες σήμερα ἔχει ἀντικαταστήσει τὴν εἰκόνα τῆς Ἀναστάσεως, μέσα ἀπό τήν προσπάθεια πού γίνεται ἀπό τούς Οἰκουμενιστές νὰ καταργήσουν τήν Ἀνάσταση τοῦ Σωτῆρος καί νά παρουσίασουν τόν Θεάνθρωπο Ἰησοῦ Χριστό, ὡς ἁπλό ἂνθρωπο (μέγα μύστη)! «Διὰ τοῦτο ὁ Πατὴρ μὲ ἀγαπᾷ, ὅτι ἔγω τίθημι τὴν ψυχήν μου, ἳνα πάλιν λάβω αὐτήν». (Ἰωάν. Ι΄17). 

Διὰ τῶν λόγων αὐτῶν ὁ Ἰησοῦς διαβεβαιώνει ὅτι κατ’ εὐδοκίαν τοῦ Πατρὸς ἦλθε στὸν κόσμο γιὰ νὰ πεθάνει θεληματικῶς (οἱ Ἰουδαῖοι ἦταν ἀδύνατον νὰ τὸν φονεύσουν ἐὰν ἑκουσίως δὲν παρεδίδετο σὲ αὐτούς), γιὰ τὴν σωτηρία τῶν ἀνθρώπων, προεῖπε τὴν ἐκ νεκρῶν Ἀνάστασίν Του, διότι ἀφοῦ ἀπέθανε ὡς Ἂνθρωπος (ἡ θεότητα Αὐτοῦ ἔμεινε ἀπαθής), κατῆλθε στὸν ἅδη, ὅπου κρατοῦντο δεμένες ὑπὸ τοῦ θανάτου οἱ ψυχὲς τῶν ἀπ’ αἰῶνος δικαίων. Ἐκεῖ ἀφοῦ ἐκύρηξε, ἔλυσε τὶς ψυχὲς ἀπὸ τὰ δεσμὰ τοῦ θανάτου (Α΄Πετρ. Γ΄18-19). «Καὶ τὴν τρίτη ἡμέρα κατὰ τὰς Γραφάς ἀνέστη τῇ δυνάμει τῆς Θεότητος Αὐτοῦ». («Ἑρμηνεία τῶν τεσσάρων Εὐαγγελίων» Βαρθολομαίου Γεωργιάδου, ἒτος 1883, σελ.725-726).

«Μηδεὶς φοβείσθω θάνατον ἠλευθέρωσε
 γὰρ ἡμᾶς ὁ τοῦ Σωτῆρος θάνατος... 

Η ΑΝΑΣΤΑΣΗ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ

Ποῦ σοῦ, θάνατε, τὸ κέντρον; Ποῦ σοῦ, ᾅδη, τὸ νῖκος; Ἀνέστη Χριστός, καὶ σὺ καταβέβλησαι. Ἀνέστη Χριστὸς, καί νεκρός οὐδεὶς ἐν τῷ μνήματι. Χριστός ἐγερθεῖς ἐκ νεκρῶν, ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημέ-νων ἐγένετο. Αὐτῷ ἡ δόξα καὶ τὸ κράτος εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων. Ἀμήν». (Λογ. Ἁγ. Ἰωάννου Χρυσοστόμου, Α΄Κορ. Ε΄20, σελ.35-58). Ἐκ τῶν εἰκόνων τοῦ Εὐαγγελίου: - Ἡ εἰκόνα τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Κυρίου ὅπως ἀκριβῶς ἀναφέρεται στά Εὐαγγέλια: Ἰωαν.Κ΄11-18, Ματθ.ΚΗ΄1-9, Μαρκ.ΙΣτ΄9-20, Λουκ.ΚΔ΄15,39

Οἱ Μυροφόρες, ὁ Ἄγγε-λος, ὁ Λογγῖνος μέ τούς στρατι-ῶτες μάρτυρες τοῦ γεγονότος καί ὁ Κύριος «ὡς Νυμφίος, ἐξερχόμενος τοῦ μνήματος», ὄχι κρατώντας λάβαρο, ἤ τήν σημαία τῶν σταυρο-φόρων τοῦ Πάπα, κάτι τό ὁποῖο δέν ἀναφέρεται πουθενά στά Εὐαγγέλια

-Ἡ σεπτὴ εἰκόνα τῆς Σταυρώσεως τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὅπως ἀναφέρεται στὰ Εὐαγγέλια: Ματθ. ΚΖ΄35-38, Μαρκ. ΙΕ΄25-28, Λουκ. ΚΓ΄33-38, Ἰωαν. ΙΘ΄18-24.

Η ΣΤΑΥΡΩΣΙΣ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ


 «Γυμνὸς ἀπὸ ἁμαρτία», ἦταν ὁ Κύριος ἐπάνω στὸ Σταυρό, λέγει ὁ Ἅγιος Ἰωαννης ὁ Χρυσόστομος. Ὄχι ὅμως ἐντελῶς γυμνός, ὅπως πολλὲς φορὲς θέλει νὰ παριστάνει ἡ παπικὴ διαστροφὴ καὶ ἀνηθικότητα, διότι ὑπῆρχε αὐστηρή ἠθική τήν ἐποχή ἐκείνη! 

Ὁ Σταυρὸς τὴν ἐποχὴ τοῦ Χριστοῦ ἀποτελεῖτο ἀπὸ δύο ξύλα, σταυροειδῶς προσαρμοσμένα καὶ χρησίμευε ὡς ρωμαϊκὸ ὄργανο θανατικῆς ἐκτελέσεως τῶν δούλων καὶ τῶν καταδίκων. Στὴν Καινὴ Διαθήκη, εἶναι σύμβολο ἐσχάτης αἰσχύνης καὶ ταπεινώσεως (Πραξ. Ε΄30, Ι΄39, ΙΓ΄29, Α΄Πετρ. Β΄24), μεταφορικῶς σημαίνει ὅτι βαστάζει τὰ παθήματα, τὶς δοκιμασίες, κλπ. (Ματθ. Ι΄38, Λουκ. Θ΄23 & ΙΔ΄27). Ἡ διδασκαλία τοῦ Εὐαγγελίου εἶναι: «ὁ Σταυρὸς τοῦ Χριστοῦ». (Α΄Κορ. Α΄17-18). Ἡ συνδιαλλαγὴ τῶν πάντων ἐγένετο «διὰ τοῦ αἵματος τοῦ Σταυροῦ Αὐτοῦ» (Κολ. Α΄20), «προσηλώσας τὸ καθ’ ἡμῶν χειρό-γραφον ἐπὶ τοῦ Σταυροῦ». (Κολ. Β΄14). 

Λέγει ὁ Εὐαγγελιστής: «Ὅταν ὁ Ἰησοῦς ἦλθε στὴ Βηθανία τῶν Ἱεροσολύμων, μετὰ 4 ἡμέρες ἀπὸ τὸν θάνατο τοῦ Λαζάρου, λέγει στὴ Μάρθα: ”θ’ ἀναστηθεῖ ὁ ἀδελφὸς σου”. Τοῦ λέγει ἡ Μάρθα: ”Ξέρω ὅτι θ΄ἀναστηθεῖ κατὰ τὴν ἀνάσταση κατὰ τὴν ἐσχάτη ἡμέρα” ⁹ (Δευτέρα Παρουσία). Τῆς εἶπε ὁ Ἰησοῦς: “Ἐγὼ εἶμαι ἡ Ἀνάσταση καὶ ἡ ζωή. Ὅποιος πιστεύει σ’ Ἐμένα, καὶ ἂν πεθάνει⁹ (τὸν φυσικὸ θάνατο) θὰ ζεῖ (στὴ μέλλουσα ζωή). Καὶ καθένας, ποὺ ζεῖ καὶ πιστεύει σ’ ἐμένα, δὲν θὰ πεθάνει ποτέ. Πιστεύεις τοῦτο”; Τοῦ λέγει: “Ναί, Κύριε. Ἐγὼ ἔχω πιστεύσει, ὅτι σὺ εἶσαι ὁ Χριστὸς (ὁ Μεσσίας), ὁ Υἱὸς τοῦ Θεοῦ, ποὺ ἀναμενόταν νὰ ἔλθει στὸν κόσμο”». (Ἰωάν. ΙΑ΄23-25). 

-------------------------- 

«Ἀπόκειται τοῖς ἀνθρώποις ἃπαξ ἀποθανεῖν, μετά δέ τοῦτο κρίσις». (Ἑβρ.Θ΄27). Κατά ἀπόφαση τοῦ Θεοῦ ὁ θάνατος τοῦ κάθε ἀνθρώπου εἶναι βέβαιος. Ὁ θάνατος φέρει τὸ ΤΕΛΟΣ τῆς ταλαιπώρου ζωῆς τοῦ Ἀνθρώπου, τὸ τέλος τοῦ κόπου καὶ πόνου, τῶν παθῶν καὶ τῶν κακιῶν. (Ἱερεμ. Ζ΄6-7). Ὁ Ἄνθρωπος με τόν θάνατό του (Σοφ. Σολ. Ε΄9), χωρίζεται ἀπὸ τα ΠΡΟΣΚΑΙΡΑ ἀγαθά τοῦ ὑλικοῦ αὐτοῦ κόσμου ἀνεπιστρεπτεῖ. Ὅμως εἶναι ἀβέβαιη ἀφ’ ἕνος μὲν ἡ ὥρα τοῦ θανάτου του, ἀφ’ ἑτέρου δὲ τὸ εἶδος τοῦ θανάτου• δηλ. ἂν θὰ πεθάνει μέ φυσικό θάνατο, βίαιο, ἢ αἰφνίδιο. 

Γι’ αὐτὸ ὁ Ἰησοῦς Χριστός, ὁ ὁποῖος ἦλθε στὸν κόσμο γιὰ τὴν Σωτηρία μας, παρακινεῖ τὸν κάθε Χριστιανὸ νὰ εἶναι ΑΓΡΥΠΝΟΣ, κάθε στιγμὴ καὶ ΕΤΟΙΜΟΣ νὰ πορευθεῖ, τὴν ὁδὸ τὴν φέρουσα στὸν κόλπο τοῦ Ἀβραάμ, ἔχοντας ὁδηγὸ Ἄγγελο, ὅταν ὁ Θεός, ὁ ΚΥΡΙΟΣ τῆς ΖΩΗΣ καὶ τοῦ ΘΑΝΑΤΟΥ, εὐδοκήσει νὰ τὸν πάρει ἀπ’ αὐτὸν τὸν κόσμο. (Ματθ.ΚΔ΄42 ). 

Ὁ Ὀρθόδοξος Χριστιανὸς ὃταν πιστεύει στὸν Ἰησοῦ Χριστὸ ἀδιστάκτως, πιστεύει, ὅτι τὸ σῶμα τοῦ κεκοιμημένου κοιμᾶται, ἡ δὲ ψυχὴ ζεῖ καὶ γρηγορεῖ στὰ ἀγαπητὰ σκηνώματα τοῦ Κυρίου. Πιστεύει ὅτι ὁ χωρισμὸς τῆς ψυχῆς ἀπὸ τοῦ σώματος εἶναι πρόσκαιρος, διότι ἐλπίζει Ἀνάσταση νεκρῶν, δηλ. ὅτι κανείς ἐκ τῶν κεκοιμημένων δέν θὰ παραμείνει στά μνήματα ὡς γῆ καὶ στάχτη. Λοιπὸν Χριστιανέ, κατὰ τὴν ὥρα τοῦ θανάτου, ὅταν κανεὶς δὲν μπορεῖ νὰ σὲ βοηθήσει, οὔτε ἰατρός, οὔτε συγγενής, οὔτε φίλος, μὴ λυπᾶσαι, διότι δὲν πεθαίνεις, ἀλλὰ μεταβαίνεις ἀπό τήν πρόσκαιρη καὶ πολυτάραχη αὐτή ζωή, σέ ΖΩΗ ἀληθινή, βέβαιη καὶ αἰώνια. Ἐκεῖ ἐστιν ἡ ΠΑΤΡΙΣ ἡμῶν, ἐκεῖ ἡ ἀληθὴς ἡμῶν ζωή. Δὲν ὑπάρχει θάνατος, ἀλλὰ μόνον ἀπέλευση πρὸς τὸν Θεό. 

Τὴν γλυκύτατη αὐτὴ παρηγορία, ἐλπίδα καὶ βεβαιότητα μᾶς κληροδότησε Αὐτὸς, ὁ Ἰησοῦς, ὁ Σωτῆρας τοῦ κόσμου, ὁ Λόγος τοῦ Θεοῦ, πού κατέβηκε στήν γῆ γιὰ τὴν Σωτηρία μας. Καὶ σέ Ποιόν ἄλλον παρὰ στὸν Σωτῆρα ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστὸ ὀφείλουμε νὰ πιστεύσουμε; Ποιὸς πρὸ Αὐτοῦ ἢ τῶν μετ’ Αὐτὸν ἀποκάλυψε στοὺς Ἁγίους Αὐτοῦ Μαθητάς καὶ Ἀποστόλους ὑψηλότερες καὶ καθαρότερες ἀλήθειες; Ποιὸς ποτὲ ἔδωσε λαμπρότερο παράδειγμα ἁγιωτέρου βίου; Ποιὸς πρὸ Αὐτοῦ ἢ τῶν μετ’ Αὐτὸν ἔφερε τοὺς ἀνθρώπους σὲ βαθυτέρα γνώση τῆς ἰδίας αὐτῶν καρδίας καὶ κατέστησε σ’ αὐτοὺς καθαροτέρα τὴν ἀξία τους, καταφανέστερο τὸν ἀληθινό τους ΠΡΟΟΡΙΣΜΟ; Ἐκεῖ λοιπὸν πρὸς τὸν Οὐρανὸ καὶ ὄχι ἐδῶ στὴ γῆ, εἶναι ἡ Ἀληθινή μας Πατρίδα, αὐτός εἶναι ὁ ἀληθινός μας προορισμός, ὅπου ἡ ψυχή μας θὰ εὕρει τὴν ΑΛΗΘΙΝΗ ΕΥΔΑΙΜΟΝΙΑ, κοντά στόν Θεό: «διότι ὁ Θεὸς ἡμῶν οὐκ ἔστι Θεὸς νεκρῶν, ἀλλὰ ζώντων». (Ματθ.ΚΒ΄32). (Βαρθολ. Γεωργιάδου, σελ.733). 

Ὁ Ἰησοῦς Χριστὸς διὰ τῆς ἐκ νεκρῶν Ἀναστάσεως Του ἔδωσε τρανότατη ἀπόδειξη περὶ τῆς μελλούσης ζωῆς μετὰ θάνατον καί βεβαίωσε τὴν ἀθανασία τῆς ψυχῆς καὶ τὴν ἀνάσταση τῶν σωμάτων «ἐν τῇ ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ τῆς συντελείας, τοῦ κόσμου αὐτοῦ». (Ἰω.Ε΄25, Στ΄54-57). Λαμπρὸ προεικόνισμα καί τῆς δικῆς μας ἀναστάσεως, ὃπως αὐτήν ὁμολογοῦμε στό Σύμβολο τῆς Πίστεώς μας! «Πρῶτος ὁ Ἰησοῦς, ἡ αἰώνια αὐτὴ πηγὴ τῆς ζωῆς, ἐμπράκτως, βεβαίωσε τὴν ἀθανασία τῆς ψυχῆς καὶ τὴν ἀνάσταση τῶν σωμάτων, ἀφ’ ἑνὸς μέν, διότι κατὰ τὴν ἐπίγεια διαμονὴ Του ἀνέστησε πολλούς, ἀφ’ ἑτέρου δὲ, διότι καὶ Αὐτὸς «Ἀνέστη ἐκ νεκρῶν, ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων γενόμενος». (Α΄Κοριν. ΙΕ΄20). 

 Καὶ ἔτσι ἔλυσε διὰ παντὸς τὸ μυστηριῶδες αἴνιγμα, τὴν λύση τοῦ ὁποίου καὶ οἱ ἄριστοι τῶν φιλοσόφων ἀγωνίζονταν νὰ ἒβρουν, δηλ. περὶ τῆς μέλλουσας τύχης τῶν ψυχῶν τῶν ἀνθρώπων μετὰ θάνατον. Ὁ Ἰησοῦς Χριστὸς διὰ τῆς ἐκ νεκρῶν Αὐτοῦ Ἀναστάσεως, ἀπάλλαξε ὅλους τούς ἀνθρώπους ἀπὸ τὴν ΦΘΟΡΑ καὶ τὸν ΘΑΝΑΤΟ, καὶ τοὺς ἔδωσε τὸ δικαίωμα καὶ τὸ χάρισμα τῆς ἀναστάσεως, καὶ τὴν ἐπαγγελία, στοὺς μὲν εὐσεβεῖς καὶ καλὰ ἔργα πράττοντες, ΒΑΣΙΛΕΙΑ ΟΥΡΑΝΙΑ καὶ ΑΙΩΝΙΑ, τοὺς δὲ ἀσεβεῖς καὶ πονηροὺς ἀπείλησε, ὅτι θὰ ἀποπέμψει στὴν αἰώνια κόλαση χωρὶς νὰ ἔχουν πλέον καμία ἐλπίδα ἀπαλλαγῆς καί σωτηρίας. 

Ὥστε, τὸ δόγμα τῆς ἀθανασίας καὶ τῆς ἀναστάσεως μας, ἔχει ὡς ἀπόδειξή του τό τετελεσμένο γεγονός τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ, ὁ ὁποῖος: «Ἀναστάς ἔγινε ἡ ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων καὶ ἀναληφθείς τῇ ἀχράντῳ καὶ θεωθείσῃ σαρκὶ ἀνοιξε τὴν εἰς οὐρανούς ὁδό, καὶ παρέστη πρόδρομος ὑπὲρ ἡμῶν ἐνώπιον τοῦ Οὐρανίου Πατρὸς». (Ἰωάν.ΙΔ΄ 2-3, Ἑβρ. Θ΄ 24). Ἰδού τί ἐνέχυρο, καὶ τί θεμέλιο ἐλπίδας ἔχουμε ἐμεῖς οἱ Ὀρθόδοξοι, οἱ ὀρθῶς πιστεύοντες στὸν Ἰησοῦ Χριστὸ, ὁ ὁποῖος ἐκπλήρωσε ὅλα, ὅσα μᾶς ὑποσχέθηκε, καὶ μὲ πεποίθηση ὀφείλουμε νὰ προχωροῦμε πρὸς τὴν ἀθανασία διὰ τῶν σκιῶν τοῦ θανάτου, ἀφοῦ ὁ Ἀρχηγὸς καὶ τελειωτής μας Ἰησοῦς Χριστός, ἤδη Νικηφόρος, προγήθηκε σὲ αὐτὴ τὴν μετάβαση. 

Γι’ αὐτὸ ἄνθρωπε, προσδέχου τὴν μακάρια ἐλπίδα καὶ ἐπιφάνεια τῆς δόξης τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, καὶ μὴν ἀπατᾶσαι. Μὴ ἐξομοιωθεῖς πρὸς κτῆνος ἀνόητο, καὶ δουλεύεις ἐπιθυμίες καὶ ἡδονὲς ποικίλες, ἀφήνοντας νὰ πέσει στὸν βόρβορο τὸ σκῆπτρο τῆς διανοίας καὶ τῆς ΑΡΕΤΗΣ. «Σὺ εἶσαι ὁ βασιλεὺς τῆς γῆς καὶ ὁ κληρονόμος τῶν οὐρανίων ἀγαθῶν, τά ὁποία ὁ Θεὸς ἑτοίμασε γιά ὃσους τόν ἀγαποῦν». (Α΄Κοριν.Β΄ 9). (Βαρθολ. Γεωργιάδου, πρόλ., σελ. κ΄). Τό γεγονός τῆς Ἀναστάσεως,μαρτυροῦν τὰ τέσσερα Εὐαγγέλια. Τὸ μαρτυρεῖ καὶ ὁ ἑκατόνταρχος Λογγῖνος, ποὺ διατάχθηκε ἀπὸ τὸν Πιλάτο, μὲ τοὺς στρατιῶτες του νὰ φυλάσσει τὸν τάφο τοῦ Ἰησοῦ. 

Ὁ μάρτυρας Λογγῖνος (16 Ὀκτωβρίου), εἶδε ὅλα τὰ γενόμενα κατὰ τὴν Σταύρωση, τὸν σεισμό, τὸ σκοτάδι, καὶ εἶπε μὲ δυνατὴ φωνή: «Ἀληθῶς, Θεοῦ Υἱὸς ἦν οὗτος». (Ματθ. ΚΖ΄54). Καὶ κατὰ τὴν Ἀνάσταση εἶδε, τόν μεγάλο σεισμό, τοὺς ἀνοικτοὺς τάφους καὶ τούς νεκροὺς ποὺ ἀναστήθηκαν. Μετὰ τὴν Ἀνάσταση, ἦλθαν οἱ στρατιῶτες στὴ συναγωγὴ τῶν Ἰουδαίων καὶ τοὺς εἶπαν γιὰ τὴν Ἀνάσταση τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ καὶ γιὰ ὅλα, ὅσα ἔγιναν. Καί οἱ ἂρχοντες τῶν Ἰουδαίων, τοὺς δωροδόκησαν γιὰ νὰ συκοφαντήσουν τὴν Ἀνάσταση. Οἱ στρατιῶτες δέχθηκαν τὰ χρήματα, ἐκτός ἀπό τόν ἑκατόνταρχο Λογγῖνο καί ἂλλους 2 στρατιῶτες, οἱ ὁποίοι δὲν ἔλαβαν αὐτὰ τὰ χρήματα, ἀλλὰ μὲ θάρρος κατηγόρησαν τὴν συκοφαντία τους, ἐναντίον τῆς Ἀναστάσεως τοῦ Χριστοῦ.

Ὁ ἴδιος ὁ Λογγῖνος κήρυξε στοὺς ἀνθρώπους τὴν Ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ. Γι’ αὐτὸ ὁ Πιλάτος καὶ οἱ ἔξαρχοι τῶν Ἰουδαίων, ἔστρεψαν ὅλο τὸ μίσος τους ἐναντίον του, μὲ κατηγορίες πρὸς τὸν Καίσαρα Τιβέριο καὶ μὲ πρόσταγμά του, πῆγαν ἄνθρωποι τοῦ Πιλάτου στὴν Καππαδοκία καὶ τὸν ἀποκεφάλισαν, μαζί μέ τούς δύο συμμάρτυρές του στρατιῶτες καί ἔφεραν τὴν κεφαλὴ τοῦ Ἁγίου, στὸν Πιλάτο, ὁ ὁποῖος τὴν ἔχωσε μέσα σὲ κοπριὰ ἐμπρὸς στὴν πόλη τῆς Ἱερουσαλήμ. 

 Τό γεγονός τῆς Ἀναστάσεως μαρτυρεῖ καί ὁ Ἀπόστολος Παῦλος, καί λέγει: «ὁ Χριστὸς πέθανε γιὰ τὶς ἁμαρτίες μας, κατὰ τὶς Γραφὲς καὶ τάφηκε καὶ Ἀναστήθηκε τὴν τρίτη ἡμέρα, καὶ ἐμφανίσθηκε στὸν Πέτρο ¹⁰, ἔπειτα στοὺς Δώδεκα. Ἔπειτα ἐμφανίσθηκε σὲ περισσότερους ἀπὸ 500 ἀδελφοὺς συγχρόνως. Ἀπ’ αὐτοὺς μερικοὶ πέθαναν ἀλλ’ οἱ περισσότεροι ζοῦν ἕως τώρα. Ἔπειτα ἐμφανίσθηκε στὸν Ἰάκωβο, ὕστερα στοὺς Ἀποστόλους ὅλους, τελευταία δὲ, σὰν σὲ ἔκτρωμα ἐμφανίσθηκε σὲ μένα». (Α΄Κοριν. ΙΕ΄ 3-9). Μόνο ὁ Θεάνθρωπος Ἰησοῦς Χριστός, Ἀναστήθηκε ἐκ νεκρῶν μέ τήν δύναμη τῆς Θεότητός Του καί κανένας ἂλλος ΘΝΗΤΟΣ ἂνθρωπος, οὒτε καί Ἃγιος (πολύ περισσότερο ἐπίγειος ΒΑΣΙΛΕΑΣ πού θά προσφέρει στούς ὑπηκόους δούλους του ΥΛΙΚΑ ΑΓΑΘΑ καί τραπέζια μέ χρυσά κουτάλια!!!), δέν μπορεῖ νά τόν μιμηθεῖ! (βλπ. καί αὐτόθι σελ. 98). Ἀνάσταση ΟΛΩΝ τῶν ἀνθρώπων θά γίνει μόνο κατά τή Δευτέρα Παρουσία! Αὐτό κυρήττει τό Εὐαγγέλιο τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ καί αὐτό ὁμολογοῦμε στό Σύμβολο τῆς Πίστεώς μας, λέγοντας: «Προσδοκῶ ἀνάστασιν νεκρῶν, καὶ ζωὴν τοῦ μέλλοντος αἰῶνος. Ἀμήν»! 
--------------------- 

Ὁ Ἀναστάς Ἰησοῦς ἐμφανίσθηκε στή Μαρία τή Μαγδαληνή «ἀπ’τήν ὁποία εἶχε βγάλει ἑπτά δαιμόνια» (Μαρκ.ΙΣτ΄9), καί στόν Ἀπόστολο Πέτρο πρῶτο ἀπό τούς Ἀποστόλους. Ἡ Ἁγία Μαριά ἡ Μαγδαληνή γεννήθηκε τὸ ἲδιο ἔτος γεννήσεως μέ τήν Θεοτόκο, ἐπί τῆς μοναρχίας τοῦ Αὐγούστου Καίσαρος, δηλ. ἦταν 15-16 ἒτη μεγαλύτερη τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ, συνομήλικη καί φίλη τῆς Θεοτόκου, καί μαζί μέ τήν Σαλώμη (μητέρα τοῦ Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου καί κόρη τοῦ Ἰωσήφ τοῦ Μνήστορος), διακονοῦσαν τήν Θεοτόκο στήν ἐπίγεια ζωή της. 


Η ΑΠΕΙΚΟΝΙΣΗ ΤΗΣ ΕΙΣ ΑΔΟΥ ΚΑΘΟΔΟΥ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ ΗΜΩΝ ΙΗΣΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ ΕΚΦΡΑΖΕΙ ΟΛΟ ΤΟ ΝΟΗΜΑ ΤΗΣ ΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ........

ΑΓΙΟΓΡΑΦΙΑ ΤΗΣ ΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ
 ΣΤΗΝ ΜΟΝΗ ΜΕΓΑΛΟΥ ΜΕΤΕΩΡΟΥ 1483μ.χ


Η ΑΝΑΣΤΑΣΙΣ ΤΟΥ ΚΥΡΙΟΥ - ΙΕΡΑ ΜΟΝΗ ΠΑΝΑΓΙΑΣ 
ΤΟΥ ΑΡΑΚΑ ΤΟΙΧΟΓΡΑΦΙΑ ΘΕΟΔΩΡΟΥ ΑΨΕΥΔΟΥΣ 1192μ.χ




1 ) Μελέτη του Γεωργίου Αντουράκη,Αρχαιολόγου Καθηγητού Θεολογικής Σχολής Πανεπιστημίου Αθηνών.....

Η ΕΙΚΟΝΑ ΤΗΣ ΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ
ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ - Ιστορική εξέλιξη


Το γεγονός της Αναστάσεως στη χριστιανική συνείδηση είναι συ­νέχεια του γεγονότος του Σταυρού. Όρθώς ή Εκκλησία διακηρύσσει ότι ό Χριστός «Σταυρόν ύπομείνας δι' ημάς, θανάτω θάνατον ώλεσεν» (Πεντηκοστάριον). Έτσι, από τους πρώτους χριστιανι­κούς αιώνες, ή Ανάσταση παραλληλίζεται ή καί συμβολίζεται με την εικόνα της Σταυρώσεως.

Μια τέτοια συμβολική παράστα­ση της Αναστάσεως συναντούμε σε σαρκο­φάγους του 4ου μ.Χ. αιώνα, οί όποιες φυ­λάσσονται στο μουσείο Λατερανού της Ρώμης. Πρόκειται για δύο από τίς λεγόμε­νες σαρκοφάγους των «Παθών» του Χρί­στου, στίς όποιες ή Ανάσταση απεικονίζε­ται στο κέντρο κάθε εικόνας.

Ή Ανάσταση των εν λόγω σαρκοφάγων παριστάνεται με το λάβαρο του Μ. Κωνσταντίνου: σταυρός στολισμένος με δάφνινο στεφάνι -στίς άκρες του οποίου παριστάνονται δύο πε­τεινοί- που περικλείει το μονόγραμμα του Χριστού, ενώ στη βάση απεικονίζονται δύο κοιμώμενοι στρατιώτες της κουστω­δίας πού είχαν τοποθετήσει στον τάφο του Χριστού, επειδή φοβόνταν την κλοπή του θείου σώματος από τους μαθητές, οι όποιοι θα έλεγαν μετά στο λαό ότι «ήγέρθη από των νεκρών» (Ματθ. 27, 64).


( Ο προφήτης Ιωνάς )

'Ενας άλλος συμβολικός τρόπος απεικονίσεως της Αναστάσεως, ήδη από την εποχή των κατακομβών, είναι ή παράσταση του προ­φήτη Ίωνά, ό όποιος αποβάλλεται -σώος καί αβλαβής- από την κοιλιά του κήτους. Βλέπε καί τη σχετική διήγηση (Ίωνά α' -δ'), ή οποία διαβάζεται ως προφητεία στον Εσπερινό του Μεγάλου Σαββάτου,ακριβώς ένεκα της βαθιάς συμβολικότητάς της.

Όρθώς ό Ίωνάς θεωρείται ως προεικόνιση του Χρίστου, άφού ό ίδιος ό Κύ­ριος εΐχε τονίσει, όταν έλεγε στους Φαρισαίους: «... ώσπερ γαρ έγένετο Ίωνάς ό προφήτης εν τη κοιλία του κήτους τρεις ημέρας καί τρεις νύκτας, ούτως εσται καί ό Υιός του Άνθρωπου εν τη καρδία της γης τρεις ημέρας καί τρεις νύκτας» (Ματθ. 12,40). Μετά δε την τριήμερο ταφή, ό Χρι­στός ανέστη, όπως «καί ό Ίωνάς έκβήκεν από το κήτος τριήμερος» (άγ. Νικόδημος Αγιορείτης, Έορτοδρόμιον). Ένεκα τού­του, ό ιερός Δαμασκηνός γράφει (στον ειρμό της ς' ωδής του περίφημου κανόνα του Πάσχα), τα έξης: 


«Κατήλθες εν τοις κατωτατοις της γης καί συνετριψας μο­χλούς αιωνίους κατόχους πεπεδημένων Χριστέ, καί τριήμερος, ως εκ κήτους Ίωνάς, έξανέστης του τάφου» (Πεντηκο­στάριον).

Αξιοπρόσεκτο είναι καί το δί­πτυχο από ελεφαντόδοντο στο Μουσείο της Ραβέννας (αρχές του 6ου αιώνα), όπου με ιδιαίτερη ζωντάνια απεικονίζεται ό Ίωνάς με το κήτος. Γενικά, ή ιστορία του Ίωνά, πού συμβολίζει τη λύτρωση καί την ανάσταση των νεκρών, είναι ένα ιδιαίτερα αγαπητό θέμα στη ζωγραφική των κατα­κομβών καί των σαρκοφάγων.(Για τα θέματα αυτά βλέπε Γ.Β. Άντουράκη, Χριστιανική Ζωγραφική, "Αθήνα 2001, σσ. 34,65,76 κ.έ., οπού καί παραδείγματα εικόνων).

 
Κατά τον 6ο αιώνα, εμφανίστηκε -προς λειτουργική χρήση- ένας άλλος εικονογρα­φικός τύπος της Αναστάσεως. Είναι γνω­στός ως «Λίθος», οπού εικονίζονται οί Μυροφόρες στο «κενό μνημείο» ή καί ή εμφάνιση του Χριστού σε αυτές. 

Στό γνω­στό Ευαγγέλιο του Ραμπουλα (τέλη του 6ου αιώνα), κάτω από τη Σταύρωση έχουν εικονιστεί δύο παραστάσεις με θριαμβευτι­κό χαρακτήρα: οί Μυροφόρες μπροστά στο κενό μνημείο καί ό Χριστός, πού εμφανίζεται σ' αυτές, ντυμένος με το λευκό χιτώνα της Αναστάσεως. Στό κέντρο ακριβώς της συνθέσεως αυτής, υπάρχει το άδειο μνημείο καί οί κοιμώμενοι στρατιώτες, ό δε Τάφος του Χριστού ξεχω­ρίζει τίς δύο παραστάσεις αυτές.

Αξιο­πρόσεκτος είναι ένας άγγελος -ολόλευκα ντυμένος- καθήμενος πάνω στον άποκεκυ-λισθέντα λίθο. Με τη χαρακτηριστική του κίνηση λέγει στίς Μυροφόρες: «ήγέρθη, ουκ εστίν ώδε· ίδε ό τόπος οπού εθηκαν

Στήν άλλη παρασταση της εμφανίσεως του αναστημένου Χριστού (πού ευλογεί), οί Μυροφόρες παριστάνονται γονυπετείς στο έδαφος καί προσκυνούν τον Κύριο τους.Το θέμα των Μυροφόρων στον τάφο γνωρίζει μεγάλη διάδοση, άφού παριστάνεται - μαζί με άλλες σκηνές του Δωδεκαόρτου- καί σε κάλυμμα ξύλινης λειψανοθήκης στο παρεκκλήσιο του Λατερανού (σήμερα φυλάσσεται στα Βατικανό).

Αξιοπρόσεκτη είναι καί μία εξαίρετη παράσταση σε ελεφαντόδοντο (5ου αιώνα), με τίς Μυροφόρες στον Τάφο, σε αρχαϊκότερη βέβαια μορφή. Ή απλή ομορφιά αύτού του παλαιού έλαφαντοστού, στο φύλλο ενός δίπτυχου, χαρακτηρίζει τη μετάβαση από την κλασική στη χριστιανική τέχνη. 

Οί δύο επάλληλες σκηνές εικονίζουν δύο φάσεις του ίδιου έπεισοδίου. Στή μία φαίνονται οί κοιμώμενοι φρουροί καί στην άλλη ό άγγελος να χαιρετά τίς Μυροφόρες στην είσοδο του Τάφου. Στό εν λόγω έργο, ό αναστημένος Χριστός δεν εικονίζεται, άφοϋ ή χριστιανική τέχνη εκφράζεται ακόμη με συμβολι­σμούς.

Ό τάφος θυμίζει τη μικρή έκκλησία, πού χτίστηκε πάνω από τον Πανάγιο Τάφο (κατά τον 4ο αιώνα). Το έλεφαντό δοντο αυτό βρίσκεται σε ιδιωτική συλλογή του Μιλάνου (πρβλ. Παγκόσμια Ιστορία Τέχνης, τ. 4, σ. 142). Επίσης, μια εξαίρετη παράσταση των Μυροφόρων στον Τάφο του Χρίστου υπάρχει σε ψηφιδωτό του Αγίου Άπολλιναρίου του Νέου στη Ραβέννα (αρχές του 6ου αιώνα). Είναι το καλύτερο δείγμα του εικονογραφικού αυτοί τύπου (του έτους 526). Ή παράσταση αυτή συνυπάρχει με τις άλλες σκηνές των παραβολών, των θαυμάτων καί των Παθών του Χριστού, πού ιστορούνται στην ανώτερη(πάνω από τα παράθυρα) ζώνη ψηφιδοτών.

Ό ψηφιδογράφος καλλιτέχνης περνα αμέσως από την Προδοσία του Ίού-. στήν Ανάσταση του Χρίστου. Όπως και στην αρχαιότερη τέχνη, ό Χριστός δεν Εικονίζεται ταπεινωμένος, σταυρωμένος, ή την στιγμή που τον κατεβάζουν από το σταυρό. Στή λιτότατη παράσταση των Μύ­ροφόρων, τα πάντα έχουν συναρμοσθεί ,ώστε να δηλώνουν την απουσία του Χριστού, όπως: ή ανοικτή πύλη του προβεβλημένου τάφου, τα ανοικτά χέρια των δύο γυναικών, ή ευφρόσυνη αταραξία του αγγέλου. 

Επίσης, ή ένταση με την οποία διαγράφεται ό χώρος των νεκρών -ό κλα­σικός θόλος του τάφου- έχει ως αντίρροπο το αίσθημα απουσίας πού τον διαπνέει.Σημειωτέον ότι την πράσταση των Μυ­ροφόρων ακολουθεί ή «Ψηλάφηση του Θωμά», πού καί αυτή ανήκει στις ιστορι­κές μαρτυρίες της Αναστάσεως, ήδη κατά την πρώτη περίοδο της Χριστιανικής Εικονογραφίας (πριν καί μετά την Εικονο­μαχία).

Γεγονός όμως είναι ότι το μεγάλο θέμα της εις "Αδου Καθόδου του Χρίστου, καθώς καί οι «συμπληρωματικές» σκηνές της Αναστάσεως (Μυροφόρες, ή Ψηλάφη­ση του Θωμά κ.ά.), πολλαπλασιάζονται καί επικρατούν στην ορθόδοξη αγιογραφία της Ανατολής κυρίως, μετά το θρίαμ­βο καί την επικράτηση των ιερών εικόνων (843 κ.έ.) καί καθ' όλη τη βυζαντινή καί με­ταβυζαντινή περίοδο, αλλά καί μέχρι σήμε­ρα. Εννοείται ότι ή παρατήρηση αυτή ισχύει όχι μόνο για τα μεγάλα θέματα του Δωδεκαόρτου, αλλά για τα περισσότερα θέματα των εικονογραφικών κύκλων.



Έξέλιξη της εις Άδου Καθόδου ή Αναστάσεως

Ή είς 'Αδου Κάθοδος -ως ό κατεξοχήν βυζαντινός εικονογραφικός τύπος της ορθόδοξης Αναστάσεως- επικρατεί όριστικά στην Ανατολή, κυρίως από την επο­χή των Μακεδόνων και των Κομνηνών. Στήν περίοδο αυτή -και μάλιστα στους 11ο καί 12ο αιώνες- συναντούμε τα καλύτερα δείγματα σε ψηφιδωτά καί τοιχογραφίες. Ασφαλώς, ή είς Άδου Κάθοδος ιστο­ρείται μαζί με τις άλλες παραστάσεις του Δωδεκαόρτου, αλλά σχεδόν πάντοτε εΐναι δίπλα στη Σταύρωση (ως φυσικό επακό­λουθο της) ή σε μία ευθεία σχέση με αύτη (απέναντι).

Συνήθως ή Ανάσταση ιστο­ρείται στους χαμηλούς τοίχους (νότιο η βόρειο) των ορθοδόξων ναών, ανάλογα βέ­βαια με το μέγεθος τους.

Στίς μεγαλυτέρων διαστάσεων εκκλησίες, ζωγραφίζεται σε μεγαλύτερη κλίμακα -όπως καί ό Ευαγγε­λισμός, ή Μεταμόρφωση καί ή Σταύρωση-είναι όμως δυνατόν να συναντήσουμε την παράσταση της εις Αδου Καθόδου καί στο νάρθηκα ('Οσιος Λουκάς Βοιωτίας), σπα­νιότερα δε, στη βόρεια κόγχη του κυρίως ναού (Νέα Μονή Χίου). Το φαινόμενο αυτό δεν είναι ανεξήγητο, αν λάβει κανείς υπόψη του ότι το Δωδεκάορτο (τουλάχι­στον τον 11ο αιώνα) ιστορείται καί στον κυρίως ναό και στο νάρθηκα.


Γεγονός όμως είναι ότι ή «αγιοκαταταξη» του Δωδεκαόρτου δεν έχει πάντοτε μια σταθερή θέση. Συνήθως ιστορείται στους τοξωτούς χαμηλούς τοίχους (καμάρες) των μικρότε­ρων καμαροσκεπών ναών, ενώ στους τρουλλαίους εγγεγραμμένους ναούς, στις υψηλότερες επιφάνειες. 

Ή εις 'Αδου Κά­θοδος, είτε είναι απόρροια ρωμαϊκών προ­τύπων είτε εμπνέεται από την κάθοδο του Ηρακλή στον 'Αδη, είναι μία παράσταση πού διακρίνεται όχι μόνο για την πολλα­πλότητα των έγκλειομένων εννοιών, αλλά καί για την πλούσια καί υψηλή της αισθητική απόδοση. Οι Μυροφόρες στον Τάφο ή ή παράσταση του «Λίθου» είναι ένας «ποι­ητικός» τύπος της Αναστάσεως, κυρίως της πρώϊμης βυζαντινής εποχής.

Ιδιαίτερα χαρακτηριστικό -καί περισσότερο «ανθρώ­πινο» ή συναισθηματικό- είναι το υπέροχο ανοιξιάτικο τοπίο (φόντο) του «Λίθου» των Μυροφόρων. Ή φωτεινή αυτή σκηνή «ομιλεί» καί συγκινεί περισσότερο τις ψυχές των πιστών. Αντίθετα, ή εις 'Αδου Κάθοδος - "Ανάσταση του Χρίστου είναι ό δογματικός καί ό ιδιαίτερα αναγωγικός εικονογραφικός τύπος, ελεύθερος από τις συμβάσεις του χώρου καί του χρόνου,στους οποίους όμως αναφέρεται άμεσα. 

Ό συγκερασμός του πνευματικού καί της πράξεως, του μνημειώδους καί του τα­πεινού, του δυναμισμού καί της ιερα­τικής μεγαλοπρέπειας, συνετέλεσε στην ακτινοβολία του εικονογραφικού αυτού τύπου, ό όποιος ορθώς κατέστη προσφι­λέστατος καί επικράτησε να παρίσταται ως «Ανάστασις», όχι μόνο καθ' όλη τη βυζαντινή περίοδο, αλλά καί μετά την 'Αλωση (1453 κ.έ).

Αξιοπρόσεκτο εΐναι ότι κατά το 17ο αιώνα εμφανίζεται και στην ορθόδοξη εικονογραφία ό γνωστός δυτικός τύπος της Αναστάσεως, με το Χριστό να ξεπροβάλλει αλματωδώς από τον τάφο (κρατώ­ντας μάλιστα και σημαία!), ενώ ένας άγγε­λος φαίνεται να σηκώνει το λίθο του μνη­μείου, για να εξέλθει ό Ιησούς.

 'Ενα από τα παλαιότερα παραδείγματα μιας τέτοιας εικόνας της Αναστάσεως - με το Χριστό να προβάλλει από ένα λαρνακοειδή τάφο-βρίσκεται στο Βυζαντινό μας Μουσείο.Πρόκειται για μια φορητή εικόνα του Ηλία Μόσκου (του έτους 1657), ο όποιος, ως γνωστόν, ανήκει στην ομάδα εκείνη τών μεγάλων ζωγράφων της Κρητικής Σχολη; (Εμμανουήλ Τζάνε, Θ.Πουλάκη κ.α.), οι οποίοι δανείστηκαν στοιχεία από τη δυτι­κή τέχνη, σε μια προσπάθεια «δήθεν άνανεώσεως» της παραδοσιακής μας αγιογρα­φίας. 'Ομως, λίγα χρόνια αργότερα (το 1670), ό ίδιος ό Ηλίας Μόσκος επανήλθε στήν ορθόδοξη παράδοση, φιλοτεχνώντας την εις 'Αδου Κάθοδο, πού φυλάσσεται στο Μουσείο Μπενάκη.

Γεγονός εΐναι ότι κάποιοι μεταβυζαντινοί αγιογράφοι του του-18ου αιώνα, ακολουθώντας το «σύρ­ιο» της εποχής τους καί για να «βγάλουν το ψωμί τους», άλλοτε απεικόνιζαν καθα­ρά βυζαντινά πρότυπα καί άλλοτε δυτικά. Πάντως, πέρα από τη ζωηρή εντύπωση πού θέλει να προξενήσει ό δυτικός τύπος της Αναστάσεως, το πρόβλημα είναι πρω­τίστως πνευματικό καί δευτερευόντως αισθητικό. Όμως, ή άποκύλιση του λίθου «από της θύρας του μνημείου» -πού είναι κύριο χαρακτηριστικό του δυτικού τύπου τής Αναστάσεως- αναφέρεται όλους τους Ιερούς Ευαγγελιστές (πρβλ. Ματθ. 28, 2 Μάρκ. 16,4 Λουκ. 24, 2 Ίω. 20, 2), αλλά δέν έγινε για να... διευκολυνθεί ό Παντο­δύναμος Χριστός να βγει από τον τάφο! Έγινε για να διαπιστώσουν την Άνάστασή του, κυρίως οι Απόστολοι καί οι Μυ­ροφόρες.

Κατά την πίστη της Όρθοδοξίας, ό Χριστός αναστήθηκε «έσφραγισμένου του μνήματος...» (Κυριακή του Θωμά, Πεντηκοστάριον). Αυτή τη συνείδηση εΐχαν καί άλλοι υμνογράφοι, καθώς καί οι Πατέ­ρες της Εκκλησίας, εκφράζοντας το ορθό­δοξο φρόνημα των πιστών, Οπως ό Μ. Αθανάσιος (Ρ.υ. 25, 140), ό Ίουστίνος (Αμφιβαλλόμενα) Β.Ε.Π.Ε.Σ., τ. 4, σ. 129), ό Ιωάννης ό Χρυσόστομος (Όμιλία εις το κατά Ματθαίον, Ρ.υ. 58, 783) κ.λπ.Ό Φώτης Κόντογλου θεωρεί το δυτι­κό αυτό εικονογραφικό τύπο «έστερημένον πανταπασιν από το πνευματικόν καί μυστικόν νόημα οπού έχει ό βυζαντινός τύπος της Αναστάσεως» (Έκφρασις, τ.Α', σ. 181). «Ευχής έργον θα ήτο, εάν ό τύπος ούτος των Δυτικών, ως ανιστόρητος, απλώς εντυπωσιακός, αλλά καί ουσιαστικώς άντορθόδοξος, έγκατελείπετο, έπανήρχετο δε ή Εκκλησία ημών απο­κλειστικώς εις τον τύπον της σεβάσμιας αυτής παραδόσεως, ήτοι τον της εις "Αδου Καθόδου». Βλέπε Κ. Καλοκυρη, Ή Ζωγραφική της Όρθοδοξίας (σ. 144).

του Γεωργίου Αντουράκη,Αρχαιολόγου Καθηγητού Θεολογικής Σχολής Πανεπιστημίου Αθηνών.

 2) ΕΙΣΗΓΗΣΙΣ - ΙΕΡΑ ΣΥΝΟΔΟΣ ΤΩΝ ΕΝΙΣΤΑΜΕΝΩΝ 
( ΠΑΤΡΙΟΝ ΕΟΡΤΟΛΟΛΙΟΝ )
   
Η ΙΕΡΑ ΕΙΚΩΝ ΤΗΣ ΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ



Η βασικές θέσεις πρός υπέρβασιν μιας ακάρπου έριδος.